第5章
子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
治：水出东莱曲城阳丘山，南入海。从水、台声。意为：治的原义是水名，后延伸指治水；整治；修治等义。
如《孟子》：“禹之治水，水之道也，是故禹以四海为壑。”
也有一说：治从水从台，台是胎的初文，水台结合意为胚胎被子宫的羊水管理，治的原义就是管理。
如《孟子》：“劳心者治人，劳力者治于人”。
治引申指“惩办”。如：治罪。处治。又引申指“医疗”。如：治病、治疗、医治。如《史记》：“君有疾在腠（còu）里，不治恐将深。”
治也指“消灭农作物的病虫害”。如：治蝗。治蚜虫。又引申指“从事研究”。如：治学、治史。
治也引申指“安定”。如：治世、治安（社会的秩序）。如天下大治，又如《论语》：“舜有臣五人而天下治”。
治又引申指“地方政府所在地”。如：府治、治所。
治也是一中华姓氏。读chí，源于职业，掌管攻金之工，主要负责兵器的制作。
无为而治意为：国家的统治者不必有所作为便可以治理国家了。
最早提出“无为而治”的人是孔子的朋友、子贡的外公——蘧伯玉，他提出的“弗治之治”就是“无为而治”的意思。
蘧伯玉生于公元前585年，终于公元前484年，孔子周游列国时，住在蘧伯玉家两次共9年时间。蘧伯玉对孔子思想的影响非常大。
老子年轻蘧伯玉10岁，老子的思想也深受蘧伯玉的影响。
无为、弗治不是不为，是不过分为，政府不过多参与、干预百姓的生产和生活，只需引导百姓。
舜：传说中中国古代帝王。号有虞氏，史称虞舜，舜传位夏禹。
舜是中国的“首孝”，是“二十四孝”中的第一孝“孝感动天”的主人公。《孟子·离娄上》有“孟子曰：不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”
夫：代词，他。
恭己正南面：饬（chì）身克己；以恭敬自持，无为而天下治。也简称为“恭己”，如《资治通鉴·汉纪》：“时政在曹氏，天子恭己。”
全文理解为：
孔子说：“能够无所作为而治理天下的人，大概只有舜吧？他做了些什么呢？只是饬身克己，庄严端正地坐在朝廷的王位上罢了。”
“饬身克己”的无为而治是儒家所提倡的治国方略，儒家提倡的是先“克己复礼”的有为之治，然后再“无为”。
孔子的弟子子夏曾说：“学而优则仕”，孔子的另一个弟子宰我“昼寝”，被孔子骂“朽木不可雕也”，樊迟“请学稼”，被孔子骂“小人也”。由此可见孔子的思想是入世的，积极的。
本文中，孔子也赞赏无为而治并以舜为例加以说明，这表明，主张积极进取的儒家十分留恋三代的法度礼治，但他认为“无为而治”并不适合当时的现实情况。
但是，“无为而治”是孔子追求的终极追求目标！现在的“有为”就是为了未来的“无为”，“有为”不过是权宜之计。
有一次，孔子让各位弟子谈谈各自的志向，每个人都各不相同：子路是率兵勇猛作战；冉有是使人民富足；公西华做小礼官；曾点的志向则是“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。"
曾点描述的是无忧无虑地游玩的情景，夫子喟然叹曰："吾与点也。"只有曾点得到了孔子的认同。
真正优秀的统治者，目标就是天下大治，人民安居乐业，没有繁重的赋税徭役，人民轻松快乐，不焦虑不烦恼。先有为，然后无为。这就是儒家所提倡的，不同于道家的“无为而治”。
以老子为代表的道家“无为而治”思想以虚无，清静为基础，既反对道德修养，又反对举贤使能。人们回到最原始的状态。
道家提倡的“无为而治”
历史上，经历了大动荡、大变革之后，统治者都会施行与民修养生息的“无为而治”的社会制度，比如汉初和唐初。
一提到“无为而治”，很多人马上就联想到“黄老”，其实错了，历朝历代的“无为而治”都是姓“儒”的。
儒家的“无为而治”包含了如下两层意思：一，强调领导者“为政以德”。从修养自身入手来治理国家和天下，如《吕氏春秋·先己篇》所说：“昔者先圣王，成其身而天下成，治其身而天下治。”
又如《中庸》里面所说： “是故君子笃恭而天下平。”“君子笃恭”也就是孔子在这里所说的 “恭己正南面而已矣”。
孔子所说的无为而治还有一层意思：作 为领导者，切忌事必躬亲，而应该举贤授能，群臣分职，也就是《论语-子路》篇所说的“先有司，举贤才”。
《大戴礼记·主言》曾说： “昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”《新序·杂事三》也说： “舜举众贤在位，垂衣裳恭己无为而天下治”。
所以，儒家所说的无为而治实质上是一个领导艺术的问题，从根本上说是积极有为的态度。
道家主张的“无为而治”指虚无清静，顺其自然。如《庄子．天地》：“至德之世不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。”
领导就像一个象征性的“标杆”，老百姓像野鹿一样，民风淳朴，自由自在、无拘无束地生活。
道家还反对道德标榜，《道德经》有云：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以不为。下德为之而有以不为。”
意为：“上德之人不德其德，故正真有德。下德之人追求德，故实际上达不到德。上德之人顺其自然而无心作为。下德之人强调作为而无以能为。”
最高级的“德”就是不需要“德”，因为，如果一个人如果需要强调要有“德”的时候，他可能已经“无德”了。
《道德经》中还提到：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”
意为：大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才会盛行；家庭出现不和了，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。
《庄子·外篇》有云：“夫谷虚而川竭，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。”
意为：溪水干涸山谷显得格外空旷，山丘夷平深潭显得格外充实。圣人死了，那么大盗也就不会再兴起，天下就太平而没有变故了。圣人不死，大盗也就不会中止。
庄子认为所谓的孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉等等，都是人道毁弃，而人为标榜出来的东西。
人皆循道而生，天下井然，何来大盗，何须圣人。以孝而论，乌鸦生反哺，无需彰显孝道，而尽反哺本职。以专注彰显孝为宗旨的赡养，攀比成风，最终有人无法满足所谓孝道，而放弃了赡养，于是就有了孝和不孝，何若行赡养之本职，人人赡养，不胜出个别所谓的孝子。
道家认为贫富差距产生贪，没有贫就没有富；等级差距产生歧视，没有贵就没有贱，矛盾是差异以及相互的不理解造成的。同理没有圣人，就没有大盗，当你抢占道德制高点的时候，也制造了那些有“道德缺陷”的人。
也就是说：不要用自己的道德标准去胁迫别人，这种胁迫制造不和谐。
在《道德经》里，老子是这样表述的：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。”意为没有差异就不存在圣人和大盗。
庄子还反对法治，他认为法律是虚伪和不合理的。
《庄子·胠箧》有云：“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯； 诸侯之门，而仁义存焉。”
意为：那些小偷小摸的人被逮到了一定会按律治罪，罪行严重的甚至还要判死刑。但是那些偷窃整个国家的人不但不会被治罪，而且还能成为诸侯称霸一方，受世人景仰。
《列子》记载了道家贵己派杨朱的一段话：“伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕，大禹不以一身自利，一体偏枯，古之人不损一毫而利天下不与也，惜天下奉一生不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”
《孟子·尽心上》中说：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵，利天下，为之。”
杨朱认为，只要人人治内贵己，互不侵犯，人人重视自己的生命，且尊重他人的生命，这样既没有尧舜，也没有桀纣，天下就可以得到治理。