是谓行无行，攘无臂
各位亲爱的朋友，大家好。今天我们接着来讲《道德经》的第七十一章。
我们前边讲了，老子说“用兵有言”，兵书有记载“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺”。昨天我讲了，大家一想这打仗还能打赢吗？您不往前边进军，只往后面退，老子会有这种思想是因为老子要告诉大家，从作为一个国君的角度，总体把控人的角度来讲，你跟将士不一样，将领任务是打赢，让你打，打赢。但是国君角度是最好不打，如果你兵强特别能打，你突出自己的武力，你就容易相信武力，我靠武力能征服天下，结果就忘记德行了，在这种情况下，最后导致覆灭之灾。
老子今天讲叫“是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣。故称兵相若，则哀者胜矣。”，这一段很长，意思就是老子在讲过去打仗的行军，你如果真正明白这个道理以后，我不以武力示人会“行无行”，行走行军没有“行”，“行”是什么？过去打仗，不像我们今天想的，大家蜂拥而上，对砍，不是的。而是排着整齐的队列，方阵，一行一行的，这是“行”。整齐的方阵迈着整齐的步伐，一起走。
这是古代打仗的方法，因为这种方法能够让人产生精神共同体，我们是一体的，所有人穿同样的铠甲，列着整齐的方阵，迈着同样的步伐，这时候形成一个强大的精神共同体。他能够觉得我是强大的共同体的一员，这时候消失个人自我，建立一个大的共同体，这是古代打仗的方法。老子的意思是不要强调这个，你要把力量隐藏起来，去分散在民间，不要行军就像排了整齐的队伍一样，不要展示兵力。
“攘无臂”。“攘臂”，是打仗之前要动员，动员要鼓舞士气，要所有人一起喊，举臂，举起胳膊一起这么喊，增加士气，老子说不要这样，不要强调武力。“攘无臂”就是不去挥这个胳膊，你没有胳膊可挥。
“执无兵”意思就是大家一起拿着兵器，有的时候一起撴，往地上撴等等，或者一起向前，这是老子讲的整个作战过程。“执无兵”，老子的意思说真正有实力的国家，就不靠这个东西，列着整齐的方阵，一起挥着胳膊，打、杀，不要这么喊，一起，兵向前，不用的。人家真正的实力在国家的经济基础，在德行方面感召大家，让大家向你投奔来，所以这是真正的力量。打仗是实在不行了，敌人来侵袭你了，你再去打去，这再打是将领的事了。老子的思想是从国君的角度来考虑，不要先想要武力，要把这些锋利的东西先收起来，这样就“乃无敌矣”。
“乃无敌矣”，各个版本不一样，河本、严本、傅本都说“仍无敌”，仍然的“仍”，王弼版本写的是“扔”，扔掉的“扔”，“扔无敌”。到底什么意思呢？大家都在不断地猜测，解释的一般说没有对阵的敌人，这也行，你没有兵器你也不挥胳膊，也不列出队列，没有对阵的敌人，这么讲也是可以的。看帛书甲乙本写的都是“乃无敌矣”，“乃无敌”我觉得是更好，就是你这种状态，你把兵收起来，以德行感召天下，才能真正达到无敌的状态，叫“乃无敌矣”。进入了无敌的境界呀。
接下来，老子笔锋一转，又说“祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣”，这是什么意思？刚说无敌最高境界，怎么又“祸莫大于无敌”呢？在这种经典里边经常有这样的语句，前边说你达到了那种真正无敌的状态，但是不要想到无敌，你一想到无敌，你的杀心就又出来了。你这个国家增强实力，感召四方民众来投奔，但是记住不是为了无敌而做这个事，这跟佛经讲的“你不住相布施，其福德不可思量”是一样的，你不要想到回报为大家做好事，你的回报是非常多的，但是有回报也忘记回报，我不是为了回报做事的，这里边句法跟这一样。
老子说你不以武力来示人，增加国家实力，以德行感召天下，那么你已经到了无敌的状态了，“乃无敌矣”，但是不要想到无敌，你要觉得无敌的话，真的我自己无敌了，祸端就出来了，没有比认为自己无敌的祸端更大的了，这叫“祸莫大于无敌”。“无敌近亡吾宝矣”，无敌几乎就把我的宝贝给丢失了，什么宝贝丢失了？老子前边讲了“吾有三宝”。“吾恒有三宝”，我有三个宝贝：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，你想到无敌的时候，你的杀心一动，你把慈爱就丢了，把自高、自大的想法出来了，你的俭的德行又没了，然后你就“敢为天下先”了，我无敌了，我该去抢了吧，这无敌是人生的大祸端。
老子在这章里就是告诉大家王道和霸道的区别，后世孟子也总结出来了，王道与霸道的区别，这到底两者有什么区别？这是我们人从动物向人，向更高层次去进发的这么一个过程。在动物的时候我们更喜欢霸道、更喜欢去抢夺、更喜欢以武力去示人。比如说大猩猩，我总拿大猩猩做例子，实际大猩猩每年互相打死的数量远远超过自然死亡的数量，我们看《动物世界》就会发现，大猩猩群体之间互相抢，我这几棵树，果少了我就偷袭那边，偷袭结果打。经常战争过后，小猩猩它的父亲死了，小猩猩在那哀嚎，没东西吃了，这种情况在猩猩界特别常见。
小猩猩的母亲死了，结果孩子成了孤儿了，成为孤儿的结局或者被其他猩猩收养，要么自己饿死，因为每一个母猩猩都有自己的孩子，它要照顾它的孩子，没有母亲的小猩猩的就会死亡。所以这是互相打的结果，抢啊。这是动物性，不断地掠夺资源，要为自己获取。我们如果进入人类社会以后，我们的智商高了，如果我们还有动物性的话，动物性要是特别强的话，你就会利用这些工具，比如说我们现在人为了抢，我们发明了武器，武器杀人跟以前可不一样了，大猩猩互相打，顶多暴力，我把你胳膊撕下来，那也很残忍，但是就死一个而已。
我们人更残忍，人发明了机关枪，机关枪你看前边一上来，一排全死了，你觉得够厉害吧？发明还有更厉害的，原子弹、氢弹，这个东西可了不得，一扔一个城市的人，几十万人瞬间灰飞烟灭，您说更厉害吧，所以人如果以动物性去发展的话，发展的霸性，就是我要争夺这个，人是走向了不归路的，所以老子告诉我们，我们人要发展要培养另外一部分内容，慈爱。老子讲的“吾恒有三宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。如果你发展这个慈爱，把欲望放低一点儿，关爱大家，发展这个的话，我们人就能够幸福的生活下去，这是人类未来发展的唯一的途径，我们能够活下来的唯一途径，如果我们就想争夺的话，我们互相一放原子弹，整个地球就毁灭了。
老子早就指出了我们人脱离动物性向人的更高境界去进化的，是一种放弃这种霸权、放弃武力，而去追求慈爱的路径。所以老子说的“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。行无行，攘无臂，执无兵”，这就是告诉你把武器收起来，那个东西没用，你要把武器收起来，你才能进入大家和谐在一起生活的境界，然后用慈爱做大家的融合剂，我们在一起走向人类更高的境界，这种道理老子在几千年前就讲出来过，但是人类愚蠢的没有照这个方向发展，反而是发展霸权，我们发明各种武器，这种武器越来越先进，我们杀的人会越来越多。
我们人类开始越来越走向危险的境地，老子的《道德经》的话，古代两千多年前老子就讲出来了，但是今天世界各国都应该学，因为我们走向一条不归路了，唤起人们心中的慈爱，放下心中的动物性，那种互相争夺的动物性，暴力、武器、掠夺，放下这些东西，我们才能够最终向人类的更高境界去进发，这是老子给我们讲的道理。有的朋友问了，罗博士您讲的都是世界大事，跟我们个人有什么关系？
我们个人也是一个小的国家，我们的头脑就是我们的君主，你怎么治理你的国家？怎么跟别人取得好的协调关系？这个老子的思想可是有用的，老子这话在我们生活中怎么用呢？告诉您放下争夺之心，拿起慈爱来与大家相处，我们可以去争夺，每个人都可以去争夺，像大猩猩一样，但是如果你争夺你就回到大猩猩的状态了，所以我们要把纷争之心给它灭掉，没有必要用强力去要求什么东西。
今天看一个新闻，说大连饭店里发生一件事，一个男的，看一个人看他，你瞅什么瞅，你瞅我干吗？你什么眼神瞅我，结果上去拿两把刀把人给捅了六七刀，这种情况其实之前在东北经常出现，打架的在街上，你瞅我瞅啥，你瞅啥，你看我就侵犯我的利益了，你怎么这么眼神看我呢？就觉得自己被侵犯了，就要用武力去解决。现在这样的很少了，我看这新闻我都大吃一惊，还有这样的人，就是用武力解决，你瞅我的眼神不对，我就要用武力解决，这样的人他的人生就毁掉了。像这种事情的发生，不仅仅简单是冲动，是他的整个人生观决定的，他没有认识那高度，他觉得武力能解决很多问题，所以他做事就会这么做，这是必然的，绝对不是偶然的冲动，在我们人生里面这是极端的事。
平常生活中这样的事多了去了，比如办公室里边，新来年轻人了，有一些资历老的人，就觉得我该对你说话语气强硬一点，你必须给我做什么事，你怎么回事？你怎么水还没接呢，你这个应该做好怎么没做呢，这样说话，这是不好的。因为你没有必要用强力去让人怎么怎么样，应该去以慈爱，你应该怎么做，这个事我告诉你，这是一个好的方向。其实像他那么做事，我见过很多人，当年使劲训下边那个年轻人，结果年轻人干得很好，人们有潜力，大学毕业，很快提升为他的主管了，我见过很多次这样的事。
其实我就观察当年强硬的训人的、强硬的去压迫年轻实习生的人，结果现在他态度就很尴尬了。因为你曾经那么对人，人现在怎么对你呢，他心里忐忑了，其实我看到大多数人，人家上来以后，并没有那么对待他，并没有说我报复你，没有这样。因为大家以慈爱对别人，这是正常的态度，这样的人一定会越来越好的，而那种觉得我要攻击谁，我一定要用强力去压制谁的，这样的人往往他周围环境会不那么和谐的，所以我们人一定要尽量摆脱动物性，向更高层次进发，无论结果如何，我们向更高层次进发一定是好的，我们发展我们的兽性去争夺的那一面，这一定是不好的。
今天我们就聊到这儿，明天这时间，我们接着来聊《道德经》，各位朋友觉得如果我讲得有道理的话，还是这句话，您可以转发一下，与其他朋友一起来分享《道德经》的道理。感恩大家的收听，我们明天再见！