钱穆:宋代理学三书随劄-近思录上下5改过迁善，克己复礼

钱穆:宋代理学三书随劄-近思录上下5改过迁善，克己复礼

(5)上

第五目改过迁善，克己复礼。如上四目，可见中国人为学主在学为人，学为一理想人。天地生人，固属平等，然由于学与不学，则有君子小人邪正善恶品格之分。西方为学尽在外，其在人群中，只求不犯法，法之外每一人各可自由。求富求贵，则必争。中国则重人道，行道始是自由，其于道之践履与到达，又有大小远近之别。故中国人惟求各自志于道，又务其大者远者，以求得为一理想上最高标准之人。不在与人争，乃在与已争，于是乃有改过迁善克己复礼之此一目。

　　人之为学，始知在己有过，则必改。始知于道有善，则必迁。中国人之从事于学，主要在为一善人，而达于贤与圣。若富与责，财富与职位之相较，与人品不相关。非如善人，即人是善，即善是人，乃属一体。己者，乃人之所得私。礼，则为人与人相交和合而见之共同体。人之为学，即为人之学，则重在克去己私，而归入于人群之共通人体中。人固由天而生，然天之生人，则为生此群，非为生群中之一己。西方宗教言亚当夏娃，其观念已偏重在己不在群。但亚当夏娃又必同时而生，故中国人以夫妇为人伦之首。故为人之学，首当克己复礼，始能成伦。各私其己，则不成伦，又乌得谓之人。或又疑礼为人制，朱子说：“礼者，天理之节文。”斯得之矣。

　　改过为儒学极重大一要目，此事又当深论。儒学重在明道行道，孔子十五志学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，是在明道阶段。故曰：“五十以学，亦可以无大过矣。”但孔子五十出仕，终不得意，而去鲁至卫，又至宋，周游在外十四年。而曰：“道之不行，吾知之矣。”是孔子之老而返鲁，亦即孔子之知过而改也。故孔子闻蘧伯玉之欲寡其过而未能，而深赞之。亦可见孔子之晚年心情矣。孔子早期施教，重言语政事，皆重有为。晚年之教重在文章，则务求明道，不汲汲于行道。惟冉有之出仕季孙氏，使季氏富于周公，乃曰：“冉有非吾徒也，小子鸣鼓而攻之可也。”则孔子之对当时现实政治，已抱一种消极态度矣。《论语》陈成子弑简公，孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弑其君，请讨之。”公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰告夫三子者。”之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”此乃孔子晚年意态，实经其周游返鲁之一番改过后始然。此当郑重阐明者。孟子之辞齐位而归，亦其年老改过之一端。司马迁《报任少卿书》，一意惟求完成其《史记》一书，不再以预闻政事为务，此亦其晚年之知过而改也。其他不缕举。下至周张二程，昌明道学，汲汲于明道，不务于行道，此乃鉴于当时之新旧党争，而为悔过知变，改弦易辙之一道。此为世运转移一大机。今或以日常人生一言一行之小过小失，认为乃当时理学家注重提倡改过大义所在，则又失之矣。有志讲究中国儒学史进展，倘能于此改过一节，审细求之，则庶乎能见其大。孔子之为圣之时，当于此求之。

(5)下

《近思录》卷五改过迁善克己复礼，凡四十条。伊川言：“颜渊问克己复礼之目。夫子曰，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。四者身之用也。由乎中而应乎外，制于外所以养其中也。颜渊请事斯语，所以进于圣人。后之学圣人者，宜服膺而勿失也。”遂作视听言动之四箴。今按：心在腔子里，故能制此四者以复于礼。孔子言仁常兼言礼，仁指心言，礼则指身之事行言。朱子曰：“礼者，天理之节文。”一阴一阳之谓道，然有愆阴愆阳，此亦天道。三年之耕有一年之蓄，则虽有愆阴愆阳而无害。故贵于有人道以应天道。孔子不言天道而言天命。农人之所以三年耕必有一年之蓄者，此即天之愆阳愆阴之所命，本于天道以生，此人道也。死生有命是天道，慎终追远则属人道。葬祭之礼由是而生。礼属人道，亦由天来。三年耕必求有一年之蓄，此属礼之节。葬祭之礼，则属礼之文。天理非即人道，由天理而节文之，始有人文之道，此即礼是矣。庄老多言天道天理，但少引伸及人道。主自然主义，非人本位主义，此为其不如孔孟儒家处。西方人为学，好分别。如言天文气象，今日可以推断明日之阴晴。然农学则别为一学，无三年耕必有一年蓄之教。中国人为学，则主会通合一，而终必以人道为主。此则儒学之所长也。

　　克己二字，朱子言克去己私。后儒力反之，谓克己乃克任其已。人莫不有一己，即私即公。克任己身始能克去己私，克去己私乃能克任己身，其道仍一。礼必通于人己，而理亦必和于公私。有公无私，与有私无公，以及有己无人，与有人无己，皆非礼，非理，皆失之。为学功夫则全在己与私之一边，此之谓人道。

　　视听言动四者，乃人生大节目所在，岂能一一克去。然亦岂能一一任其自由。人各反己以求，斯自知之矣，何烦多辩。

　　伊川又曰：“损者，损过而就中，损浮末而就本实也。天下之害，无不由末之胜也。峻宇雕墙，本于宫室。酒池肉林，本于饮食。淫酷残忍，本于刑罚。穷兵黩武，本于征讨。凡人欲之过者，皆本于奉养。其流之远，则为害矣。先王制其本者，天理也。后人流于末者，人欲也。损之义，损人欲以复天理而已。”今按：此处提出天理人欲之辨，实即是本末之辨，源流之辨。人欲亦本于天理。今人多为人欲作辨护，其实伊川已言之。故人欲非可绝，乃惟求损以复于本。今人则认人欲之流而愈远为进步。道家言则又过分轻视了人欲。惟儒家言为得其中。

　　明道言：“义理与客气常相胜，只有消长分数多少，为君子小人之别。义理所得渐多，则自然知得客气，消散得渐少。消尽者是大贤。”今按：理在己为主，气在外为客。无客则不成主，无气则不见理。今人专从外面功利上着眼，自理学家言之，则亦为客气用事。此条当与上引伊川言天理人欲本末之辨条合参。言理不能无本末，无主客。若使客气消尽，则孔子之从心所欲不逾矩，又岂大贤而已。人而即天，无内外，无本末，无主客，一以贯之，斯之为道体，而其人则为大圣矣。

　　横渠言：“有潜心于道，忽忽为他虑引去者，此气也。旧习缠绕，未能脱洒，毕竟无益。但乐于旧习耳。古人欲得朋友与琴瑟简编，常使心在于此。惟圣人知朋友之取益为多，故乐得朋友之来。”今按：明道言客气，似多指身外言。横渠言习气，则指本身旧染言。明道言客气消散，似主消于外，以存其内。横渠言琴瑟简编朋友，则皆取于外，以成其内。两者所从言之各异，须会通和合而求。如伊川言格物穷理，庶自得之。