孔子罕言利命仁吗？（3）

——《子罕篇》第1--5章复习

《子罕篇》第1章，“子罕言利与命与仁。”意思是说，孔子很少直言利、命以及仁。

《子罕篇》开篇这句话，可以说是普通弟子们对孔子的一个大致印象。我们想：孔子是不是这样呢？就连多才多能的子贡也曾说“夫子之文章可得而闻也，夫子之言行与天道，未可得而闻也。”真的是这样吗？是夫子罕言？抑或是众人不识？众人为何不识？

夫子说“三三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。(《述而》”众弟子认为孔子所讲的内容高深莫测，好像是孔子没有讲透彻，有所隐蔽。但大道至简，圣人的言默行止，时时刻刻都是在示范，只是这些弟子不能够完全志于道，不能有颜回那样“克己复礼”的“四勿”功夫，也不曾有曾子那样“三省吾身”的功夫，于是乎对此无法体会。

《子罕篇》开篇提出“罕言”这一众弟子对于孔子的印象。而认真审察接下来的几章，却是用具体的案例，来展现夫子对利、命、仁的态度，让我们在具体的情境中来体会夫子的仁德之境，以揭示“罕言”的真相。

接下来第2章，达巷党人曰：“大哉孔子！博学而无所成名。”子闻之，谓门弟子曰：“吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。”

达巷的党人说:“伟大呀孔子！他博学无所不能，可惜无一项成名。” 先生听了，对弟子说:“我究竟该专执哪一项呢？还是专执驾车，还是射箭呢？我想还是专执驾车吧！”

尹氏曰:“圣人道全而德备，不可以偏长目之也。达巷党人见孔子之大，意其所学者博，而惜其不以一善得名于世，盖慕圣人而不知者也。故孔子曰，欲使我何所执而得为名乎？然则吾将执御矣。” (朱熹《四书章句集注》)从孔子的回答中，我们可以读出孔子的（吾何执）无所执，同时也反衬出达巷党人等对于名和利的有所执。（吾执御矣）是孔子对此评论的一个宽容而又幽默的回应，如果一定要有所执的话，那就执御吧，其实也是说“你们应该打破那一点私心所执”。

上一句话说孔子罕言“利”，确实孔子几乎没有直接界定“利”之所指，但这句话即是孔子对“利”的态度的一个例子（名与利总是紧密相关），也是孔子之仁、“毋意毋必毋固毋我”的体现。所谓大道至简，简而不易。

“大哉孔子”可以作为对于孔子的一种普遍赞美，与此形成鲜明对比的，是孔子自己选择的卑、小，可能也有打破常人对于高大远的有所执吧！这是孔子自己对于“命”“利”把握适宜的体现；对于他人的私心和执念，圣人当即毫无私心地善意地适宜地给予提示，让对方自己体察到所念所想的不合道，这也是圣人至仁的体现。

第3章，子曰：“麻冕，礼也；今也纯，俭，吾从众。拜下，礼也；今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。”

尽管本章表面上是从两个方面谈“礼”，其实是谈“利”和“仁”。

“麻冕，礼也；今也纯，俭。吾从众。”这里举出孔子言“利”的具体例子。“俭”就是在言利啊！这是把“利”与“义”统一起来而言“利”，孔子如何去权衡判断的？我们看“子贡欲去告朔之饩羊”时，夫子说:“赐也！尔爱其羊，我爱其礼。”在这样的场合，孔子不从俭。

“拜下，礼也；今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。”这里举出孔子言“仁”的例子。孔子主张周礼，礼的意义，在圣人用以引导社会的长治久安，“导之以德，齐之以礼”。孔子从具体的礼仪入手，虽然字面上没有“仁”，但呈现出来的是由“仁”而行“义”的仁者境界。

第4章，子绝四:毋意，毋必，毋固，毋我。

“子绝四”，是弟子们亲聆旁观的感受结论。这是孔子仁者气象的呈现，虽然乍看不那么高大上，不像“命、仁”的义理那么高妙，但其实正体现了夫子真实体证天命的仁者境界。孔子是那样的无我状态，与天地同流，在那样一个层面，弟子们看到的孔子没有“毋意、毋必、毋固、毋我”这四方面的表现，这不仅是自然的，也正是夫子的仁者境界。

第5章，子畏于匡，曰:“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”

这一章“是圣人事天立命之学也。圣人见理之明，临变不惧，非达天知命乌能几此？（朱熹）”“孔子临危，每发信天知命之言。盖孔子自信极深，认为己之道，即天所欲行于世之道。谦又甚笃，认为己之得明于此道，非由己之知力，乃天意使之明。此乃孔子内心诚感其如此。所谓信道笃而自知明，非于危难之际所能伪为。(钱穆《论语新解》)”

本章孔子已过知天命之年，更像是从心所欲不逾矩的境界，在变故面前笃定、自信、从容。正是对天命、仁道充分体悟把握的表现。开篇“子罕言利与仁与命。”然后通过事例分别讲述孔子对于利、仁、天命观的态度，本章明显的是讲孔子的天命观。这“命”不是寿天祸福，而是夫子对于自己生命价值的切实把握和担当。

我们已经看到本篇前五章，依次讨论了孔子如何对待“利”，对待“仁”，对待“命”的内容。怎么能说夫子“罕言利与命与仁”呢？