《道德经》新注（第十章）

载营魄抱一，能无离乎？专气至柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

“载营魄抱一，能无离乎？”此处的营魄就是魂魄，《内观经》中说“动以营身谓之魂，静以镇形谓之魄”，因而动静合一，形神不散，人就不会失魂落魄。

“专气至柔，能婴儿乎？”凝聚精气以至柔和，能不能象婴儿一样呢？此处是是说婴儿的精力是人整个生命周期内最旺盛的，也是最柔和的。

“涤除玄览，能无疪乎？”涤除尘垢，使心灵不受污染，能不能象除去尘土的镜子一样能看见世间万物呢？

“爱民治国，能无知乎”，治理国家能不用智术吗，因为老子在政治上提倡“无为而治，”以无为换有为，以无为为根据，以有为为目的，以智术治国只能是多事，多欲的象征，这与“爱民治国”是背道而驰的。

“天门开阖，能无雌乎？”一昼一夜，花开花落，一冬一夏，这就是“天门开阖”，夜，落，冬，就是“雌”的象征，也是天之道，引申为人之道就是感观开合，眼睛不能老是睁着，嘴不能永远张着，鼻吼中也是一呼一吸，此处老子特指他提倡的“不言之教”，不要老是教导人民。

“明白四达，能无为乎？”澄明通达，能不要有所作为吗？这里是劝诫那些自以为是，自作聪明的人，不要去试图去改变人的自然天性，不要去试图制定什么治国方略，此处，老子仍然在强调他的“无为而治。”

“生之畜之，生而不有，为而不持，长而不宰，是谓玄德”，道生万物，并且养育万物，道生养物，但从不把万物据为己有，道使万物成形，却从不持己能，道使万物生长，却从不认为它就是万物的主宰，道使万物有形，使万物生长，这就是万物得“道”的表现，因此是谓玄德。

本章的前六句反问实际是老子对统治者提出的修养要求，他要求统治者不要整日失魂落魄，不要整天想着如去治理国家，教育民众，不要试图去破坏人的天性，因为老子相信“我无为，则民自富。

后面几话是要让统治者效法天之道，天之德，不要把人民当成他们统治的对象，不要认为自己是人民的主宰。