噬嗑：亨，利用狱。
彖曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
象曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。
震下离上，火雷噬嗑。震为雷为威，离为电为明。雷动以威，闪电以明，威而且明，先王效此而明法正刑。法律公正，执行有力，才能让人畏服，故“利用狱”。
颐，颊，腮。也可指口腔，嘴。噬，咬。嗑，同合。章，同彰，显现的意思。嘴里有东西，就得通过咬碎这东西才能让嘴合上，故“颐中有物曰噬嗑”。嘴合上了，上下颌就互相交通了，故“噬嗑而亨”。
噬嗑是坤之初六，上升至乾之九五并取而代之，即否卦之九五与初六互换位置而成噬嗑。六五居中而柔，虽阴处阳爻不得位，但居尊位，在上者秉谦柔而中正之德，以此断狱，必判狱公正，故彖辞说“柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。”彖辞此语，也说明六五爻为噬嗑卦之主。
崔觐曰：物在颐中，隔其上下，因啮而合，乃得其亨焉。以喻人于上下之间，有乱群者，当用刑去之，故言利用狱。
崔觐之语，说清了为何会用噬嗑来比拟刑狱。口中有物，就要咬碎它才能合上嘴。上下之间有坏人乱群，就要用刑惩罚坏人，以使上下通泰。
李鼎祚曰：“颐中有物曰噬嗑“，谓九四也。四互坎，体坎为法律，又为刑狱。四在颐中，啮而后亨。故利用狱也。
六五、九四、六三，组成坎卦，九四居六三、六五之间，位坎之中，仿若有物在嘴中。
俞琰曰：夫颐而中虚，则无事于噬而自可合。今有物焉，则窒塞矣。若不以啮决之，乌得而合，故噬已则嗑。嗑则窒者去而上下亨通。故文王曰噬嗑亨，孔子添一而字，盖谓噬而嗑之则亨，不噬则不嗑，不嗑则不亨也。
俞琰为宋末元初的学者。文王所制的卦辞为噬嗑亨，孔子所制的彖辞为噬嗑而亨。俞琰特别提到这两者间的差别，认为文王“噬嗑亨”是指“噬已则嗑”，为完成时，孔子的“噬嗑而亨”是“不噬则不嗑”，“噬而嗑之”似乎是进行时或将来时。说实话，我并不认为多个“而”字能有多大差别。
愚案：噬者，啮也。嗑者，合也。敕，戒也。噬嗑之象如颐中啮合，雷动电明之象如治狱，先王不重则不威，以明德彰显于刑法之察断，刚柔交则亨通于天下之道也。
颐中啮合，故亨。雷动以威，电闪则明，以明断于刑法，以威重于治狱，法制清明，天下亨通。
初九：屦校灭趾，无咎。
象曰：屦校灭趾，不行也。
初九居噬嗑之下，处刑之初，是受刑而非治刑者。初刑轻罚，以戒后来。故只受桎脚伤趾之刑，能得无咎之福。
屦：本意是鞋，这里指脚镣。桎梏，即脚镣手铐，在足为桎，在手为梏。校，本意是纠正，这里是惩戒的意思。戴上脚镣，伤灭脚趾，自然无法行走。故曰“不行也”，意即不能在错误的道路上继续下去了，这也就达到了灭趾小惩的目的，盖戒其继续为恶。
程颐曰：屦校而灭伤其趾，则知惩诫而不敢长其恶，故云不行也。古人制刑，有小罪，则校其趾，盖取禁止其行，使不进于恶也。
有小过就应即时惩戒，使其知过能改，不至于大恶。
姜宝曰：灭，没也。言屦校于足而惩没其趾，非伤灭其趾之谓也。
姜宝认为，灭趾是指戴上脚镣这个刑具后，就完全遮住了犯人的脚，看不见脚趾了，并不是指脚趾受到伤害。
愚案：治狱之初，以屦校灭趾，止其不善之行，无咎于其身也。
轻刑初犯，小惩而大戒，故无咎于身。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
六二阴爻居中得位，乘初九阳刚之上。故象曰“乘刚也。”以中正之德治狱行刑，自然如噬肤之易。然因乘刚而为，故刑罚过当，以至灭鼻。然六二中正，刑所当刑，施刑合理合法，故无咎。乘刚，是指初九，即受刑之人，受刑者乃顽固强横之人，故对其用刑有过当之虞，然非此不足以惩戒之。
肤乃柔软之物，噬肤，喻指容易。灭鼻，古有劓刑，割去犯人的鼻子。
程颐曰：深至灭鼻者，乘刚故也。乘刚乃用刑于刚强之人，不得不深严也。深严则得宜，乃所谓中也。
程颐认为，对顽固不化之犯，虽其罪不重，亦应重惩，矫枉须过正，才是真正的合宜适中。
愚案：六二以柔乘刚，噬肤灭鼻，戒其恶而不为，故无咎于其体也。
《集义》编者对此爻解释，认为无咎是指受刑者，虽遭噬肤灭鼻，然身体还是无碍。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
象曰：遇毒，位不当也。
腊肉，指九四。九四阳刚如腊肉之坚硬，喻强梗不服之人，六三阴处阳位，不中不正，本为柔弱之质，却去对付冥顽之人，如同吃腊肉却吃到发霉的部分一样。意为，不具有执法资格的人，却去施刑治狱，自然招到受刑人的怨恨。但因九四、六三和六二组成艮卦，艮为止，六三知难而止，故虽有小吝，无咎。
荀爽曰：腊肉谓四也。三以不正，噬取异家，法当遇罪，故曰遇毒。为艮所止，所欲不得，故小吝也。所欲不得，则免于罪，故无咎矣。
荀爽认为，此爻是指六三噬取九四，理应获罪，然遇艮而止，噬取不成，即六三未实际犯法行为，故无咎。
《河洛真数》云：六三之去恶，视六二则难矣，盖九四为一卦之梗，若腊肉之坚而难噬也，噬之则遇毒而伤齿矣，而况齿之弱者乎？六三才弱居刚，以柔噬坚，位不当而遇毒宜也。
《河洛真数》则认为六三与六二一样，都是用刑之人，而非受刑之人。这点与荀爽的观点完全相反，认为腊肉指九四，则与荀爽看法一致。
愚案：《说文》云“毒，厚也”，周语单子曰“厚味实腊毒。”阴柔之六三，噬腊肉而遇毒，小有鄙吝，以顺治狱，恶去而怨不生，故无咎于己也。
《集义》编者的观点，似乎也认为六三是治狱者，非受刑者。九四、六三、六二组成艮，六三居艮之中，动而成巽，巽为顺。故编者有“以顺治狱”之语。
九四，噬乾胏，得金矢。利艰贞，吉。
象曰：利艰贞吉，未光也。
乾胏，带骨的干肉。金，刚硬。矢，这里取箭形状直而不弯之意。九四阳爻居阴位，失位不正，以此不正之位操刑狱之权，受刑者不服，固所行艰难，如啃带骨的干肉，然九四刚大正直之才，故虽所履艰难，以其刚正，终能获吉，如风雨过后终见彩虹。唯其位不正，刚大之才未得显明，象曰“未光也”。
王弼曰：虽体阳爻，为阴之主，履不获中，而居非其位，以斯噬物，物亦不服，故曰噬乾胏也。金，刚也。矢，直也。噬乾胏而得刚直，可以利于艰贞之吉，未足以尽通理之道也。
九四噬乾胏，乃君子处艰难之时之象，只要固守正道，仍能得吉。
愚案：九四以刚居阴位，噬胏肉以刚直断狱，艰难守正以利治狱之道，虽未光大其德，终获吉也。
《集义》编者以噬干胏来说明审案断狱应刚强正直，治狱理刑则应坚守正道，如此才能获吉。
六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
象曰：贞厉无咎，得当也。
黄，色之中正者。金，刚硬。六五以阴柔处尊位，虽不得位，然居中乘九四之刚，有九四刚大之才为助，以此治狱，虽有困难，如噬干肉，却因中正刚强，刑罚得当，坚守正道，惕厉若惧，终得无咎。
《河洛真数》云：用刑如噬肉之易，五刚居中，为得黄金，而六则阴柔也，以阴居阳，不当其位，虽中而不正，苟能用之以正危厉，而不敢自安，则得当矣。
贞同正。贞厉，以正危厉，断案治狱，以公正为要，故应时刻保持警惕，以如履薄冰的谨慎态度，不可自以为是，自能无咎。
来知德曰：六五居尊，用刑于人，人无不服，故有噬乾肉易嗑之象。然恐其柔顺而不断也，故必如黄之中，金之刚，而又贞厉，乃得无咎也。
来知德认为噬干肉是说明容易，这点似乎与王弼的观点不同。王弼认为，干肉，坚也，意即噬干肉为不易之事。但来知德的观点与《河洛真数》一样，都认为噬干肉是指容易之事。
愚案：治狱之道，犹噬乾肉之象也。以黄中通理金刚断疑之得，贞守其厉而不害，柔顺居尊而得中，故无咎于其心志也。
无论噬干肉是比喻容易还是困难，治狱之道，均应以中正谨慎之心，才能获得无咎。
上九，何校灭耳，凶。
象曰：何校灭耳，聪不明也。
何，同荷，负荷。何校，指戴上了枷锁，上九居卦之极，不中不正，以刚乘柔，乃小恶不惩，至此终至恶极，落了个头戴木枷，连耳朵都被遮住了的凶险下场。
《河洛真数》云：不中不正，恃刚而居一卦之上，失于惩恶，今恶至于上而极，负荷其校，罪至灭耳，聪不明而凶之至也。小象不言听而言聪者，何也？听者耳之官也聪者耳之德也。耳若聪明，何可罪乎？今曰聪不明，非聋也，本心之不明也。本心苟明，聋而实聪，有吉而无凶矣。
耳聪目明。今不聪不明，有耳不能听，只是因为其心不明，不是耳朵聋。心不明，终致戴枷没耳之凶。
程颐曰：人之聋暗不悟，积其罪恶，以至于极。古人制法，罪之大者，何之以校，为其无所闻知，积成其恶，故以校而灭其耳，诫聪之不明也。
荷校而灭耳，乃因心不明，聋暗不悟，积罪恶至极，终有此凶。
愚案：何，儋也，负荷也。校，木囚也。治狱之极，以负校没耳惩其恶，将至诛灭之凶而不知戒，聪而不明也。
常见的戴枷一般是上刑场即将杀头之罪，即“将至诛灭之凶”，至此仍不知悔，不懂戒惧，只是因为本心愚昧，冥顽不灵。