静未尝不动，动未尝不静

静未尝不动，动未尝不静

《传习录·门人陈九川录（2）》：

九川问：“近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑。非惟不能，愈觉扰扰，如何？”

先生曰：“念如何可息？只是要正。”

曰：“当自有无念时否？”

先生曰：“实无无念时。”

曰：“如此却如何言静？”

曰：“静未尝不动，动未尝不静。戒慎恐惧即是念，何分动静。”

曰：“周子何以言‘定之以中正，仁而主静？’”

曰：“无欲故静，是“静亦定，动亦定’的定字，主其本体也；戒惧之念，是活泼泼地，此是天机不息处，所谓‘维天之命，于穆不已。’一息便是死，非本体之念即是私念。”

大意是：

陈九川问王阳明：“这几年，因为厌烦泛滥成灾的各种学说，总想通过独自静坐，停止思想，来摒弃这些思想杂念。可真坐下来，非但达不到目的，反而越发感觉到各种纷扰不止。请问，这是什么原因？”

王阳明说道：“思想怎么能够停止呢？不过要做到纯正。”

陈九川再问：“思想中有没有不存在任何观念的时候？”

王阳明说道：“没有，确实没有这样的时候。”

陈九川又问：“这样的话，怎么解释‘静’？”

王阳明说道：“静不是不动，动也不是不能静下来。戒慎恐惧就是观念，怎么能分辨得出动和静来！”

陈九川说道：“周敦颐为什么说‘定之以中正，仁义而主静’呢？”

王阳明说道：“没有私欲能做到静，这就是程颢所说的‘静亦定，动亦静’中的‘定’，在‘定之以中正，仁义而主静’这句话中，‘主’就是指内心这个本体。戒慎恐惧的观念是能动的，所体现的正是事物流动不息的自然法则。也就是《诗经》中所说的‘维天之命，于穆不已’，一旦停下来也就是死亡。不是本体的观念那就是私心杂念。”

仔细思考一下这段对话，觉得应该是这样：

静是一种无限状态，既然是无限，那就不会有任何规定性，也就不和其他事物有差别，也就是一种空寂状态。这种状态是不能动，也不需要动的。

而，一般看来，动与静相对，是一种有限状态，有规定性，与其他事物有区别，是一种“有”的状态。这时，在与其他事物的相互作用下，变化也就在所难免。

任何一种成熟的思想观念，都是此两者的结合体。那就是：其内在是无限的，其外在表现是有限的。

这一说法和我们一般的想象相左。例如，一个球。在球的内部是有限的，而在球的外面则有一个无限的空间。依据这一简单的想象，有人把道，把阴阳，把五行说成是万物的本原。而这些都是有欠缺的。

成熟的观念（或者说概念），在其内部都有一个或多个环节，例如家庭中有父亲、母亲和儿子。对于某某家庭中的某父来说，他同时还是他所在工作单位、所在社区、所在地方、所在社会的环节，甚至作为自然人，他还是自然界的组成部分（这里不说是环节）与自然界的其他东西发生着直接联系和直接作用。这样某父就是一个实体性的无限事物。而某父是家庭的环节，观念的环节就是观念本身，某父就是某某家庭。这样，某某家庭内在地就是无限的了。

这种说法并非奇思妙想，我们只要认真想一想，我们很快就能发现，我们日常的所有观念都是这样子的。

然而，成熟观念的外在表现必须是有限的，这样才可以具体化，才有其相符合的实体存在，才可以和其他事物发生联系，发生作用，才可以动起来。当然，一旦动起来，成熟的观念便不再成熟，向着更高级的成熟进展。在进展过程中，因为不再成熟，其内在也会变为有限，从而有了内容。只有再次成熟，才会使内容消失而变为无限。

这就是“动”和“静”的本来面目。

一时之念，不知对不对，权且记下。