《佛道一如道德经》第三十八章

                    原创  山顶洞人

      上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

        解析：

        “道”难懂，“德”也难懂。因为“德”最容易受儒家“品德”的误导。实际上，老子所说的“德”跟儒家的“品德”是有天壤之别的！从相上说，“道”就是“空”，“德”就是“色”。《心经》说“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，所以，“道”“德”是一元，“道”是体，“德”是用。从性上说，“道”就是佛，“德”就是心，“即心即佛”。所以，“德”就是“道”。

      现在有了这个明晰的定位，对这一章就不难解释了。这一章显然是说心性的。很多人把“上德”说成是上等的德；把“下德”说成是下等的德。那什么是上等的德？什么是下等的德？估计他自己都模糊。其实，在“上德不德，是以有德”中，“上德”就是真心；“不德”就是无住、就是不着相；“有德”就是“道”，就是佛。连起来解释是：真心不着相就是佛。“下德不失德，是以无德”其中的“下德”就是妄心，“不失德”就是着相，“无德”就是众生。连起来解释是：妄心着相就是众生。综合起来，众生离相就是佛，着相就是凡夫！

      上面的解释是站在“道”的层面说的，下面回到世俗人的层次来解释。“不德”不是缺德、没有道德，是他做了却让大家看不出来，也就是积了“阴德”。当他在做的时候，也没有“我”在做的感觉，没有自我标榜“我在行善、我在布施”等等。像这种人反而“是以有德”，是真正的有品德，真正的有道德。

      而“下德不失德，是以无德”呢？当我们做了善事之后，就赶快要拍照留念，还要接受表彰和奖励，这是下等质量的行善、布施。它是有条件、有所求的，叫做“下德”。“不失德”是因为他总要展现“阳德”，这样反而“无德”。“有心为善不为德”就是这个意思。

      “上德无为而无以为”，“上德”就是真心，就是道，就是佛，当然是无为的。“无以为”呢？不是不作为，而是做了等于没做一样，因为他无“我相、人相、众生相、寿者相”，四相都离了，哪里还会有“为”的想法、“为”的感受呢。就像大自然的阳光雨露、风火雷电、四时更替等等，所展现出来的都是“无为而无以为”。

      “下德”呢？则是妄心，是在小我的支配下的。“无为”是口说“无为”，嘴上讲无我、无私，内心却是有所求的。因为时时有个“我”在，所以是“有以为”。关于这一点，大家只要深入去观察，不管一个人表现得多谦卑、多礼貌、多有学问、多大贡献，只要揭开他表面的面纱，就会发现里面全是私货，甚至是外表越“公”的人，里面的东西反而越“私”。没办法，因为他们都属于“下德无为而有以为”一类。

      “上仁”呢？这样的人虽然没有得道，还是凭妄心做事，但已经是超人格层面的人了，就像德蕾沙修女那样。他们的“为之”，却是用超越国家、超越种族、超越宗派的心态，以无我、无私的精神很认真、很积极地做，做了还觉得没做，就叫“上仁为之而无以为”。

      “上义”呢？这样的人是很讲义气的，比如张飞、关羽这一类。“为之而有以为”，他们会积极去做，但是分别心特别重，为朋友两肋插刀，爱恨都非常分明，而且背后也是有条件、有所求的。事实上，现实社会“上义”的人都已经很少了，往往只能到文艺作品中去寻找。人们为了个人的现实利益，都“上礼”去了。

      “上礼”的人就是交际、应酬的能人，他们处事非常得体，但如果没有符合他背后的要求，就马上跟你翻脸，所以他对你好、对你有礼貌、对你服务特别周到，背后都是有目的。这就是“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”。现在大到国与国之间的外交，小到人与人之间的人情来往，都非常“上礼”，我不知道这是一种文明呢，还是一种悲哀？

        “故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。社会一旦离道以后，将不可避免的逐层堕落。从表面上看，地球人类是向前发展的，科技的进步，物质的繁荣，文化的兴盛，无一不证明这一点。然而，这种表象的发展背后，却是实实在在的堕落。古往今来，孔子强调仁，孟子强调义，后来还有礼学，结果怎么样呢？谁都知道，只是梦想而已。

      这里需要说明的是“堕落”这个概念。不要以为老子看到未来社会将逐级堕落下去，就会灰心丧气，就会捶胸顿足。他只是客观的说出了社会的运行规律而已。难道堕落不是在“道”的作用下产生的吗？所以，堕落也是发展，旧的不去新的不来嘛。当我们站在道的层面去看的时候，哪里有什么好坏对错，一切都只是周而复始的轮回转圈而已。也正因为如此，老子才没有想着怎么样来拯救这个社会，而是骑着青牛走了，走得那么洒脱。

      还有一个问题，既然说“德”也是“道”，那为什么从“道”到“德”也算堕落呢？因为“道”是空，是如如不动，而“德”则是在这“空”里“动”了一下。这一“动”似乎也无关紧要，所以它还是属于“道”的范畴。然而，就这一“动”，就连动起来了，于是生出天、生出地、生出佛、生出众生、生出宇宙万物。所以，由“道”到“德”是实实在在的堕落！

      当我们最后来强调“礼”的时候，忠信的品德都几乎已经丧失殆尽，只剩下礼仪这种虚假的表面功夫，而且这个“礼”也终究维持不下去。我们号称礼仪之邦，现在“礼”不是都快丢尽了吗！所以说，“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。

      再看“前识者，道之华，而愚之始”。什么叫做“前识者”？当一般人还看不到的时候，他就能够看到。就像社会上有神通、有预测能力的大师、大法王，后面就会跟着很多崇拜的信徒。但是，这只是“道之华”。“华”就是支流末节，对大道而言，这只是雕虫小技。我们着在这些神通上，不但不能悟道、证道，还往往会长养我慢、迷惑信徒、抓取名利，因此造下很多恶业。当我们修出了一点小功能，沾沾自喜，到处显耀的时候，老子却严峻的指出，这是愚笨、愚痴的开始。现在类似这种有点小神通的人多得去了，但结果都不妙。

      “是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，而不居其华。故去彼取此”。“大丈夫”就是解脱自在的大智慧者，他是“处其厚，不居其薄”的，何为“厚”？“上德”为“厚”，“无为”为“厚”。何为“薄”？“下德”为“薄”，“有为”为“薄”。“处其实，不居其华”。何为“实”？踏实修道、悟道为“实”，舍去诱惑，守住根本为“实”。何为“华”？卖弄神通为“华”，空口说道、传道为“华”。

        若要真正做到“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”，那就只有像六祖说的“无二相，念真如”了。不管我们学佛还是修道，这六个字是重点的重点，核心的核心！作为修行人，一定要切记切记！如果是不修行的普通人，那根本就是“善”，只要能够坚守“诸恶莫作，众善奉行”，不修行却赛过一般的修行人，切记切记！