子路第十三③-1
子路曰：“卫君待子而为政子。子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉？子之迂也。奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣！”
子路曰：卫君待子而为政。子将奚先？子路问孔夫子，卫君等待您来治理朝政，如果您去，将先做什么事情呢？他只是假设，因为孔夫子并没有去做这件事情。
我们再看这里的卫君，这里的卫君指的是卫出公，卫出公上一位君主卫灵公，我们在学习《论语》的过程当中，经常提到，卫灵公因宠幸南子，南子又是一个比较淫乱之人，这个时候太子蒯聵，也就是卫出公的父亲，是看不惯这样的行为的，要刺杀南子。但是最后这件事情失败了，所以太子蒯聵逃离了卫国，后来卫灵公离世以后，大家尤其是以南子为主，辅助公子辄，现在的卫出公，做了卫国的君主。
接下来太子蒯聩，他和卫出公父子之间相争，相持十二年之久，也导致了卫国开始出现腐败，开始出现败落，在卫出公当政的第四年，想要请孔夫子为政，卫出公当时是非常欣赏孔夫子的才华，南子也欣赏孔夫子的才华和才能。所以这个时候他请孔夫子出来做官，出来帮助治理卫国，故而子路有此一问。说卫出公想请您来治理国事，您先要做些什么呢？
子曰：必也正名乎！首先第一件必须要做的事情，正名分，卫出公做卫国的君主，本来就是名不正，为何呢？因为他的父亲蒯聵还在，所以孔夫子言下之意，如果真的让我去为政，我第一件事情，是不可能让他做君主的，是让他的父亲蒯聵来做卫国的君主。
当时蒯聵刺杀南子这件事情，虽然他的行为并非正大光明，但是因为南子淫乱后宫在先，卫灵公依然宠幸她在后，所以已经导致卫国的政权不稳，人心不稳，这个时候名已然不正，而卫出公这个时候继位，依然是名不正的。所以孔夫子说，如果我来从政，第一件事情“必也正名乎”。
子路曰：有是哉？子之迂也。奚其正？子路说，还有这样的事情？老师您是不是太过于迂腐了，为什么一定要正名呢？言下之意，既然卫出公已经做了卫国的君主，那我们就在这个基础之上去做这件事情就好了，何须再来正名呢？
子曰：野哉，由也！说子路你太粗野了，你怎么能讲出这样的话呢？这里的野哉，并不是在指顶撞老师，说老师迂腐这件事情。下面给了解释。
君子于其所不知，蓋阙如也。阙：是存疑，空着。说君子对于自己不了解的事情，不明白的事情，存疑的事情，我们要保持空着，你可以再继续去问。比如说为何要正名呢？而不是自己开始下结论，开始评判。所以说“野哉，由也”。何为野呢？非君子，无礼仪，称为野。
延伸到我们生活当中，看看是不是这样的？一个有文化的谦谦君子，碰到不懂的事情，不会急着下结论，而是先了解事情的始末，问清楚这里面的道理，才会下结论。而往往越不是君子的人，越是没有知识的人，越是无礼的人，遇到了一件事情，开始由自己的认知，开始下结论，这就称之为粗野。
接下来孔夫子，给子路讲其中的道理。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。我们再来看这句话，如果“名不正，则言不顺”，名分是不正的，言则不顺，不顺就是道理讲不通，讲不清楚。
我们再来看这段历史背景，卫出公做了这个卫国君主的位置，名是不正的，这个时候言就不顺，什么意思呢？在治理卫国的过程当中，你再讲什么样的言语，是不足以服众的，道理是讲不通的，讲不通你就很难把一件事情做成。自古讲师出有名，比如说我们看中国历史，发生一件什么事情，他一定要有正当的名分，一定要师出有名，否则这件事情就做不成。
我们延伸到现在的生活当中，也是一样的，说我在公司当中发生了一件什么事情，我不是那个位置，或者我不应该坐那个位置，而我讲的那个位置的话，这个时候言就不顺，道理讲不通，别人不愿意听从。当别人不愿意听从，这件事情的结果必然不好。
言不顺，则事不成。这里的事指的是做好一件事情。比如说卫出公，已经坐在卫国君主的位置上，但是你很难把它做好，因为你的名分不正，你讲的话就没有道理，不通顺，你讲的话不通顺，不服众，这件事情你就很难做好。
事不成，则礼乐不兴。一件事情如果做不好，礼乐就无法兴起，何为礼？尊卑有序，秩序称之为礼。何为乐呢？其乐融融的状态，和称之为乐。我们看在什么状态下，才会出现礼乐，在国家兴旺的时候。
比如说我们现在国家的状态，他是有礼乐的，是有秩序的，并且是其乐融融的，会有很多乐，很多陶冶情操的事情出现。如果在一个乱世，是不会这个样子的，乱世没有秩序可言，更不会有其乐融融的景象出现。
所以是整个有次第的，首先名分正，坐在上位的人，坐在君主的位置，他是名正的，名正才会言顺。言顺，事才会能做得好，有好的结果。有好的结果呈现出来好的状态，礼乐才会兴，尊卑有序，有秩序，其乐融融的景象自然就呈现。
礼乐不兴，则刑罚不中。如果不是有秩序，其乐融融的状态，刑罚就会不中，何为不中呢？就是不得当。我们可以试想一下，卫出公坐在这个位置上，名不正，言不顺，当有刑罚出现的时候，别人心中不服，即使我不敢言语，不敢说，甚至出现一件事情是避讳的。
比如说其他的大夫之间，出现了什么样争抢的事情，你要如何去处罚呢？如果你要去处罚，别人就会说，心中也会想，你的位置是怎么来的，不是争抢来的吗？你能说我吗？你如何去处罚？所以人心自然不服。
我们延伸到一个企业当中一样的道理，当你自己的行为如果不正，你说出去的话不服众。比如说你不能做什么样的事情，对方心中就想了，甚至有的人口头就会说，你怎么做那样的事情，你都做那样的事情，你凭什么不让我们做呢？那这个时候刑罚就是不中的。
比如说我们做老师也是一样的道理，当你跟学生讲这样的话，要求他做这样的事情，而你自己如果不是这样做的，你的语言如果不是这样说的，这个时候就不中，不得当，人心不服。
刑罚不中，则民无所措手足。就是手足无措，惶惶不安的样子，人心不稳。当我们刑罚都是不得当的，人心怎么会稳呢？我们还以卫出公这里为例，“刑罚不中”，他是不得当的，这个时候为官之人，互相之间就会有猜忌，大家的心就会不稳，就会导致整个国家的百姓和人民的人心都是不稳的。
如果出了错误，没有刑罚，没有去惩罚，别人就会大胆的犯错。而如果犯了错，你要去惩罚，就会遭到对方的反抗，所以从名不正，言不顺开始，所有的事情都会出现偏差。
我们学习儒家文化，讲以修身为主，尤其一个正字，非常重要，我们自己的行为是端正的，名分是正的，我们自己的言语是正的，如此别人才会去效仿。所以名不正，其余的事情都不可能顺，所以我们中国自古以来讲名正言顺这四个字，就是出自于这里，你要想做好一件事情，名分必须要正。
《中庸》讲，“道前定则不穷”，道要前定，你的发展才可能无穷无尽，否则是不稳的。后来的卫出公也果不其然，卫国的君主并没有做多久，后来依然被太子蒯聵，得到了卫国君主的位置，称之为卫庄公。但是做的时间也不久，因为本身从卫灵公开始，到卫出公，到卫庄公，都是无道的，失道的，失名的。
从这里我们再来看孔夫子的思维，孔夫子提倡“以道事君，不可则止”，必须要以道事君的，如果不能合于道去事奉君主，不可则止，这件事情不会再做下去。我们从当时的角度来看，子路会认为，既然卫出公已经做了卫国的君主，那我们何不就势而为呢？我们去帮助他，治理好卫国不就可以了吗？为什么非要去正名呢？
但孔夫子提倡的是名正言顺，以道事君，如果不能以道事君，那我们从现在的角度来看，一世英名毁于一旦。如果当时孔夫子去做了这件事情，最后依然会导致卫国的政权不稳。我们回头再看，孔夫子做的这件事情岂不是错的吗？
所以这段话，给我们深深地警醒。我们生活当中，做一个事业，我们为人处事，从最根本的源头就要正，我们做一件事情是不是正的？是不是合于道的？是不是合于德的？如果是合于道德的，当下或许我们看着有所失，但是从长久来看必然有所得，如果我们从开始做一件事情的起心动念，我们的行为如果不是正的，我们越做越偏，越做越偏，必不长久。
而《中庸》讲的道理，“道前定则不穷”，我们最开始做的事情，就让它合于道，就是这里的正名，这个时候它会长久，无穷无尽。所以要想名正言顺，第一个重点就是要合于道、合于德，要道前定。那么第二个重点要无私，没有自己的偏私，才能名正言顺。
比如我们说这里的孔夫子，他没有自己的私欲，不会偏向于卫出公，也不会偏向于太子蒯聩，因为任何一方来做这件事情，名都是不正的，我自己没有私欲，如果自己想有为官从政的欲望，这个时候就会偏。
来思考我们生活当中，为什么我们的行为会有偏颇呢？就是因为有了私欲，如果没有私欲，我们知道什么是正，什么是不正的，什么事情该做，什么事情不该做。如果我们没有了自己的私欲，这件事情的对错心中自然知晓，出现了一件事情我该不该去做，难道不知道吗？知道啊。恰恰是因为有了欲望的障碍，所以看不清楚。
比如说这里提到的子路，子路是想让孔夫子在卫国为政的，可以实现自己的政治抱负，可以实现自己的理想，可以在这里有一番作为，其实这都是欲望。而孔夫子则不然，我必须要按道去做，合于道就做，否则一定是不做的。
在我们的生活当中，在我们的工作当中，我们要切记这一点，尤其是我们懂得修身以后，任何事情以正为主，只有正才会久。就好像我们盖一个房也一样，我们要打好那个地基，我们一砖一瓦垒的都要正。如果垒的不正，看似快，实则一定长不大，一定走不远，一定撑不久。