个体的物化与自由

“物化”一词，出自《庄子·齐物论》，指的是个体（人）与外物通化，达到“天人合一”的原初的自然状态。进一步讲，在老庄的哲学体系中，“物化”即使个体明悟道之后的状态，而这一点，恰与叔本华的思想不谋而合。在叔本华的理论中，世界是唯一意志的，而其他都是意志的客体化，即表象界。而客体化的结果这是意志分级并具象了意志的欲求。由此，在表象界的局部，世界是不公平的，有贫富贵贱，也有善恶美丑，这是意志客体化，表象界的局限性决定的必然结果，但本质上却并非如此。在表象的背后是唯一的意志，是绝对的平衡或说公正。于是在人的潜意识中是有公正的愿望的，有良知，有美德，有正义感。虽然在表象界，对个体的意志而言，彼此间是充满矛盾与斗争的，但在社会中，我们自发地制定了道德的标准和法律。这是永恒的公正的体现，但真正的公正却是体现在人的怜悯、同情、正义感等等的直观感受之中，而产生这种感受的方式则是物化，即设身处地或推己及人，即感受到自己和他人和世界是一体的，都是同一个意志的客体表象，世界中充满斗争和痛苦，但这种斗争永远只是零和，对共同的意志，和其客体出的我们而言，他人的痛苦也是我们的痛苦。

叔本华说，个体的死亡只是形式，对意志而言，死亡是不存在的，因此在永恒的公正下，我们相信因果报应。这和佛学的思想达成了一致，叔本华也如是说，但我相信，叔本华的思想并不是受佛学思想的影响而产生的，而只能说他在佛学中找到了自己思想的归宿。有两点可以说明：一是叔本华认为佛学（和其他宗教）中的神话都是同源的，即是同一个思想（唯意志理论）为使普通大众理解或接受而做出的必要的具象化。这说明，此处的一致性只是叔本华的思想的一种外延和对其他理论的“为我所用”式的解读。在此我不讨论佛学基本思想和叔本华基本思想的相似性，我们可以说有，也可以说没有，但这不重要，我要说的是第二点，叔本华虽然在佛学中找到了自己思想的支撑点，但他的理论是自成体系的，是基于他特有的认知方式，以这种认知方式必然会得到后来的结论。所以我说他的理论是独立的，另一方面我也想由此说明其思想理论的局限性和我的思考。

叔本华的理论是基于经验的，即通过对世界的观察分析归类和寻找规律，最终形成自己的合逻辑的理论体系。这是研究科学的方式，像黑格尔曾经做的，他将这种科学的方式引用进入哲学，从而摆脱传统形而上学的局限，而如今的主流哲学都在采用这种思维方式。我认为使用这种方式，作为科学研究是合理的，是合经验的。假设我们不怀疑这个世界的真实性，那么任何正确的理论都应该是合经验的，但作为哲学，它不仅仅只能成为一种规律性的东西，它应该表达除规律以为更本质的东西，因此纯粹的归纳法是不合理的，纯粹的科学方法有时候也会阻碍哲学的发展。其实这种科学的思维自科学产生的第一天便已存在，并且一直以来影响着人们的认知方式。有这种思维定式是合理的，我不否认我也存在这种习惯，但只要我们认识到这一点，那就可以跳出这个循环。很不幸，我认为叔本华并没有意识到这一点。

叔本华认为科学是只局限于表象界的充足理由律的形式科学，他认为科学没有解释本质，却没有意识到没有触及本质的原因是科学的思维方式。于是他依旧使用科学的方式，总结经验规律，然后假设了一个超然的意志存在，而这个意志我们甚至都无法对它认知——最接近的认知方式还是通过对理念的直观。接着，以唯意志的基础衍生出概念、理念等等用于各方面现象的解释。

使用科学的思维方式将给人合理的假象，要消除这种假象，我们应当认识的个体认知的局限。其实根据我之前的说明，个体的认知方式是个体的根本属性，是其存在的标志，因此我们不能说摒弃它，也因此，很多思维定式都是人类普遍存在的认知方式。

既然个体是以其独特的认知方式来标志的，那么换一种说法就是，个体偏向于将外物纳入自己的认知形式，简单来说就是，个体只选择自己想看见的事物。这里的选择不是主观意志或动机，而是其本性，但我们不能否定，我们的本性决定了我们行为的动机。于是乎，这就可以解释人类的概念思维——我认为各种生命都有这种思维，毕竟物以类聚——个体以自身的认知方式认知世界，将同类的事物划归在一起，这就是概念。我们以自身的认知方式来设定的现象世界，自然也谈不上世界一体，也谈不上意志。而叔本华认为，当个体认识到世界的本质，即他与世界中的万物都是一体的时候，便解放了自己的欲求，摆脱了充足理由律的束缚，从而达到了自由的状态，显然，这也成为了没有根据的论述。

首先第一点，个体是无法摆脱认知方式的束缚，叔本华也承认这一点，于是他说人生总是痛苦的。显然这是基于他的科学式思维理性地推导出的结果，说不上什么消极悲观，只是理性。其次第二点，什么是自由？叔本华消解了自由的绝对性，他说意志是自由的，但我们知道，意志只存在于我们无法到达的彼岸，于是只剩下了相对的自由。一切现象界的事物都是不自由的，因为它必须去完成意志客体化后被赋予的具象的欲求。所以叔本华认为，只有在审美（对理念的观照）或物化的时候，克服了具象的欲求，才达到了相对的自由。由于叔本华基于经验的思维方式，面对世间的种种束缚，世界上万千的自然规律，他只好说，真正的自由只在意志那里存在。

在我看来，个体本身就是自由的，具有绝对意义的，并且是基于认知*的。类似于美，自由也是认知的自由，我们可以自由地认知世界，而不存在他物来改变我们的认知和认知方式。当然，对自己的认知是一个漫长的过程，需要我们用一生去实现，当我们消解了时间的概念，在时空之中探寻自身存在的意义，此时我们才能完全认识自己，不过，这是后话。

不自由则是相对的。同样的，痛苦、丑陋等等情感都是源于此。本质上，不自由是个体的认识*与现实世界发生了冲突。个体的认识是后于认知的，是后知后觉的反思，是基于现实世界的。因此在认识中是存在谬误的，当然不是我们对世界的认知有误——这个谈不上对错——而是说一种理解上的困惑，直观的认知类似一种综合的感知，而我们对世界的认识基于我们对这种认知的解读。当我们的认识与现实发生冲突，产生了不和谐感，甚至丑陋、痛苦，但这只是相对的，在漫长的认识的完善之后，没有什么是解决不了的，没有什么是想不开的。所以说，所谓的不自由是作茧自缚，不是绝对的，只要我们去寻找和追求，便能够得到自由和幸福，换一句话说就是，当个体发挥其自身的能动性时，其天然的自由便体现出来。叔本华说人生就是痛苦与空虚交替，但在我看来，空虚只是因为我们不努力，不去追求幸福而使认识停留在混沌无知的状态。此时不存在所谓小的满足，因为满足必然知道追求，否则就是空虚。

作为心理学，我认为叔本华的哲学思想是具有极大价值的，作为哲学，同样我们也不能否认其价值。叔本华消解了时空的概念，将世界划分为意志与表象，这是具有颠覆意义的，因为这是思维认识的升华，恰如曾经的三维空间到四维时空的认识变迁。另外，叔本华独特的性格和统筹兼顾的思想是出众的，他能做到有个性而又不冲动。叔本华的美学理论对后来美学的发展是具有极大影响力的，毕竟在我看来，一方面，他的方式是基于经验规律的，具有科学性，另一方面，他基于意志理论的美学是基于直观的，这就否定了美具有具象的条件或环境约束，否定了唯物式的美学理论。但同样，作为现代哲学创始人，他的思想必然也有其局限性，在我看来，束缚住他，或是说任何一个人的，都只是其自身的思维方式，有固有的认知，也有不完善的认识。

注：此篇文章中，认知表示对世界的直观方式，认识指理性的、后认知的结果。