《论语》泰伯第八（13）

子曰：“笃信好学，守死善道，危邦不人，乱邦不居。天下有道则见①，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”

①见(Xiàn)：同“现”。

【翻译】

孔子说：“坚定地相信我们的道，努力学习它，誓死守卫保全它。不进入危险的国家，不居住在动乱的国家。天下有道，就出来从政；天下无道，就隐居不仕。国家有道，而自己贫穷鄙贱，是耻辱；国家无道，而自己富有显贵，也是耻辱。”

    在本章中，孔子首先强调处世要以“道”为准则。他认为，只有坚守住大道，才能成就自我。有学问，有信仰，然后依据社会环境发挥自己的能力和作用。时代环境允许，就出来兼济天下；社会动荡，则保全性命，等待机会。

  所谓“笃信好学，守死善道”，强调的是对“道”的坚守，至死不渝。如果没有牢固的信仰，人是很容易在纷乱的世界上迷失的。君子为学，目的是学以致用。有了坚定的道德信仰，才能有正确的政治立场。为了国家和社会大众利益，既不屈从于来自上级的压力，也不会被下面的阿谀奉承所迷惑，更不会贪赃受贿，让金钱玷污自己的名节。。

“危邦不入，乱邦不居”。所谓“危邦”，是指隐含着极大政治风险的国家或地区，这个国家或地区当时不一定是动乱的。随着时间的发展，政治不稳定的现象就凸显出来而变得动乱。而“乱邦”则是指已经陷入动乱的国家或地区，这样的环境，不要说施展才能建功立业，而且想保全性命都不容易，所以应避而远之。历史上，东汉三国时期，军阀混战，一向安定富饶的中原地区烽火连天，于是许多明智的士大夫举家迁徙，到相对安定的江南或荆州避祸。诸葛亮就从山东迁居荆州南阳隆中。在荆州较为安定的环境中，他不仅成功地保全了自己，而且获得了充足的学习时间和良好的学习环境。高卧隆中数年，诸葛亮修为成才华盖世的英杰。在此条件下，才有后来的刘备三顾茅庐，诸葛出山辅佐，并三分天下的美谈。

“天下有道则见，无道则隐”。说的是当天下太平，政治清明之时，君子可以出仕，一展自己的才能，造福于天下。若是天下无道，政治混乱，君子就应隐于世，在保全自身的同时，传道于后学。也就是说，君子隐现虽是可变，但是“道”不能废，学不可弃。君子或隐或现，应以天下是否有道而定，不应以个人的功绩作准。“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”若想理解这句话，关键在于这个“耻”字。在国家政治清明的时候，就应积极地入世，为民众贡献自己的力量和智慧。倘若没有这样做，那就说明缺乏责任感和仁爱之心，而且德行才能都不够。因此而处于贫困低贱之中，那是非常可耻的。在国家无道、政治混乱的时候，趁乱谋取富贵，也是可耻的行为。

古代，儒家和道家不分的。孔子曾经拜老子为师，所以有很多思想和道家思想一致，老子说：“君子得其时则驾，不得其时则彭蕾而行”也是这个意思。《道德经》第八章，“上善若水，水善利万物而不争，心善渊，动善时”动就要看时机和时势，时势造英雄。最后就是交代我们有爱国情怀，君子爱财取有道，取之有时。