【学易杂谈】 （61） 何为“致寇至”？
前文谈到，背离人道的不一定就是“寇”或“小人”，但“寇”或“小人”一定是背离了人道。为了进一步说明这个问题，我们再看看“致寇至”是怎么回事。
在经文中，“致寇至”一辞最先出现在需卦，需三谓：“需于泥，致寇至”。“致寇至”的辞意不难理解，问题是为什么在需卦三爻要系上这样的爻辞？这就不大容易说明白了。且不说传统易学是如何解释这句爻辞了，让我们还是先列出需卦的卦体和易道吧：
从图上不难看出，需卦的天道与屯卦的天道是一致的，不同的是屯卦二三这两个阴爻，到了需卦就变成了阳爻，这种变化意味着什么呢？先说屯二，屯二辞有“女子贞不字，十年乃字”一说，到了需卦二爻，恰好过了一个周期，此爻由阴变阳，是为“乃字”之象，但是，明显的是，二与四由屯卦的平衡局面，变成了需卦的失衡，二爻等于阻塞了初爻在人道上的出路，爻辞说是“需于沙，小有言，終吉”。“小有言”就是因为它阻挡了初爻的出路。“终吉”是因为此爻是需卦在天道上的终结，而其它爻不可能对此爻造成伤害。再说屯三，屯三与屯五失衡，所以屯三有两种选择，一是上行“即鹿”，二是待时至四，此谓“君子几”。到了需卦变成阳爻以后，三与五互衡，初爻再不必“磐桓”，而是“利用恒”；三爻也失去了“即鹿”的机会，只剩下了等待。
“需”的本意是需要、需求或等待。等待什么呢？简单说就是待时。由于屯卦的二爻与三爻由阴变阳，好处是部分解决了卦体严重失衡的局面，不好的方面就是接近陷入僵持的局面。在六十四卦的前四个卦中，卦辞中都有一个“亨”字，“亨”字的意义就是“通”，表明这些卦是通畅的，没有阻碍的。需卦卦辞始用了“光亨”这个辞，表明这个卦不是很通畅的，是有阻碍的，只有“光”还可以通达。“光”字在这里可以理解为光线、光明或影响力，“光亨”是“亨”的一种形式，但不是全部形式，如果我们把“亨”理解为物质与能量的交流，那么“光亨”就象是信息的交流。这是需卦与前面几个卦的一个重要区别。
需卦还有一个重要特点就是“立场不变”，前面几个卦大都随着爻位的变化而改变“立场”，正所谓步移景换。需卦则是始终站在上爻的立场上，来看待上爻与诸爻的关系。例如从空间看，初与上距离最远，所以爻辞以“郊”为喻；其它爻都与上爻为邻，所以有的用“沙”，有的用“泥”来比喻。至于“血”和“酒食”，也是从上爻的角度，来比喻它们同上爻的“内在”与“外在”的关系的，“血”为内在之物，“酒食”为外在之物。需卦不是讲的什么“飲食宴樂”之道，如果是“飲食宴樂”，怎么又会有什么“泥”、“沙”、“血”、“寇”这些近乎肮脏的东西呢？
了解了需卦的形势与特点，也就不难明白“需于泥，致寇至”是怎么回事了，原来在需三与需上之间，有一个阴阳和合的机会，三为阳，上为阴，由三至上，正合天道，只是不合人道，且三与五互衡。爻辞用“泥”这个字来比喻阴阳和合，用“致寇至”来形容三爻至上的这种行为，而不说“婚媾”。三爻到底有没有直接至上呢？没有，这从上爻辞可以看出，上爻谓“有不速之客三人來，敬之終吉”，所谓“不速之客三人”，指的是四、初、三这三个爻，它们的顺序是甲乙丙。由于卦体接近僵持，只有“光亨”，所以事实上是没来，上爻也因而终得吉祥。
以上我们看到，由三直接至上，是盗寇的行为，下面我们再看一个由上直接至三的情况，这就是解卦三爻的“負且乘，致寇至”。先列解卦图如下：
从图上可以看出，解卦三爻为阴，处于二与四两个阳爻之间。按照天道，三爻应与二爻和合，但这正与人道相悖，如与四合，又不合时宜。解卦是一个平衡卦，也可以说是陷入僵局而待解脱的卦，诸爻之间难以交流，三爻所谓的“负且乘”，是说负四乘二，在这两强夹挤的情况下，三爻也只有等待，这就是上爻有可能因时而至，由上直接至三，走的不是人道，所以爻辞也说是“致寇至”。
一般说来，致寇至与客观环境有关，但也同某个爻的自身有关，俗语“苍蝇不盯无缝的鸡蛋”，“黄鼠狼专咬病鸭子”，大抵招致盗寇而来的，多数是卑微怯懦、举步唯艰的爻，如果是一身正气，大义凛然，那么妖魔鬼怪、魑魅魍魉，也许就惟恐避之不及了。
（下文预告：“利涉大川”与“不利涉大川”）
【学易杂谈】 （62） “利涉大川”与“不利涉大川”
前面我们谈到，卦爻的运行，如果是遵循的人道，一般说来这是“君子”；如果不遵循人道，那就是“小人”或者“盗寇”，但这只是一般性的规定。事实上卦爻的运行，许多是不按照人道走的，经文并不都说是“小人”或者“寇”，反而有时认为是一种正当的行为，例如“利涉大川”这句辞，在经文中多次出现，所谓“涉大川”走的就不是人道，但易作者并不认为都不好，这就需要我们具体问题具体分析。
“利涉大川”一辞最先出现在需卦，需卦辞谓“利涉大川”，这是怎么回事呢？让我们再看看需卦图：
我们已经知道，需卦也是个失衡卦，但与屯卦相比较，好的方面是需卦要比屯卦稳定得多，如果我们把屯卦看成是“两强相较”，那么需卦就可以看成是个“多极世界”。但是需卦也有不好的方面，那就是接近陷入僵局，诸爻之间难以交流与交往，只有“光”是亨通的。这种局面，对于某些爻是有利的，例如需二、五和上，爻辞中都有一个“吉”字。但是对另外一些爻和整个卦体就不利，因为长时间等待，诸爻之间得不到交流、交往，卦体得不到更新，这时候的卦体也就成了“死水”、“枯木”。从运动、发展与变化的角度看，我们说需卦这种状态不是一个理想状态，对有些爻的行止，也就不能按照人道这个标准去要求。需卦的“利涉大川”是什么意思呢？原来就是指的三爻至上。三爻直接至上，不合人道，从上爻的角度看，叫做“不速之客”，叫做“致寇至”，从卦体的角度看，这叫“光亨”，叫“涉大川”。为什么需卦适宜涉渡大川呢？原来这是需卦诸爻沟通的最佳甚至是唯一的通道，三爻至上，就可以拉动初爻，推动上爻，实现与五爻的交往，需卦诸爻也就有了活力。
知道了需卦的“利涉大川”是怎么回事，那么对讼卦的“不利涉大川”也就不难明白了，先列讼卦图如下：
从图上可以看出，讼卦也是个失衡卦，但这种失衡局面，并没有给诸爻的交流创造了条件，反而比需卦更趋僵化。如果说需卦还有一个“光亨”，那么讼卦连这点“光亨”也没有了。讼卦的卦辞有“窒、惕”二字，表明这是一个“窒”卦，“窒”卦也可以叫“穷卦”，是说诸爻之间再也没有交流的余地或可能了，这是继乾坤以后出现的第二个“窒”卦，第一个“窒”就是坤，原因是它太平衡、太完美了，平衡完美到了极致，也就陷入了僵局。现在的这个讼卦，说不上什么平衡与完美，但也陷入了僵局。在这种情况下，只能采取非常的手段，实现诸爻之间的沟通。讼卦描述了一个由争讼而引发暴力的场面，或者说是由和平演变到战争的场面。关于争讼的原因和战争的结局，后面我们再专门探讨，现在我们说说为什么讼卦“不利涉大川”。原来讼卦的“涉大川”是指初爻至四或至三，初爻直接至四，合乎天道；直接至三，合乎地道，但是都不合人道，这就是“涉大川”，但这个初爻，已经不同于蒙卦的初爻，蒙初谓“發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝”，虽说是“以往吝”，但毕竟还是能“往”，而讼卦四爻是个阳爻，有强大的实力，与二爻发生“争讼”，讼初的这条通道也被堵死了。三爻虽然是个阴爻，但由初至三不合时宜。勉强去“涉”，非但无益，反而落个背离人道的名声，所以卦辞说是“不利涉大川”。讼卦的最终解决是上爻，上爻协助四爻，占据了初位，成了一代“大君”，同时也褫夺了其它阳爻的“鞶帶”，使得除上爻以外的所有阳爻都变成阴爻，卦体也就变成了师卦。在师卦中，讼初变成了师四，师四辞为“師左次，無咎”，由于师四与师二这个强大无比的阳爻没有直接联系，成了师卦中唯一没有受到伤害的爻，所以讼卦初爻的爻辞是“不永所事，小有言，終吉”，即没有完成“从王事”的使命，受到一些责备，但最终还是吉祥的。
（下文预告：“利涉大川”与“用涉大川”）
【学易杂谈】 （63） “利涉大川”与“用涉大川”
“利涉大川”一辞的第二次出现是在同人卦，同人卦的卦辞是“同人于野，亨。利涉大川，利君子貞”。这个“利涉大川”与需卦的“利涉大川”有哪些相同之处？又有哪些区别？这只有结合卦体和易道才能说明白。兹列同人卦图如下：
从图上可以看出，同人与需相同的地方就是它们都是失衡卦，不同的是失衡的具体情况有所区别。需卦二与四失衡，二重四轻；同人也是二与四失衡，但却是二轻四重。从这点上可以知道，需卦初爻很难向二爻方向发展，所以爻辞为“需于郊，利用恒”，即长时间的坚持。为了实现诸爻之间的交流，只有寄希望三爻至上，三爻直接至上，即为“涉大川”。同人卦没有二爻阻塞初爻通道的问题，但是初爻也很难至二，这主要是因为初爻为丁，二爻为甲，自丁至甲，需要七个时间单位。同人卦与需卦的另一个不同是，需卦的初、三、上、五顺序为乙、丙、丁、戊，其中乙丙戊是阳爻，上爻丁是个阴爻，作为圆圈是个不规则的圆圈，不适宜运动；同人卦的上、三、初、五顺序为乙、丙、丁、戊，这四个爻都是阳爻，作为圆圈是一个规则的圆圈，极适宜运动。如果说需卦是个“半窒卦”，那么同人则是个“亨通卦”，所以同人的卦辞中特意有一个“亨”字。
同人虽然是个“亨通卦”，但确切说应该叫动静咸宜的卦。从实现诸爻交流与沟通的角度看，初爻宜向五爻方向发展，这就是卦辞中说的“利涉大川”；从保持卦体的稳定角度看，初爻又可以不动，等待时机至二。所谓“同人于门”，是说与三爻结盟，三为丙，初为丁，初爻可以从三爻那里得到接济，因为三与五互衡，三爻也不会对初爻构成威胁，所以是“无咎”。初爻能够长时间坚持等待践履人道，所以卦辞又说“利君子贞”，即适宜君子保持稳定或静止。
“用涉大川”一辞出现在谦卦。在前面杂谈57关于《“謙謙君子”与“君子有終”》一文中，我们比较详细地探讨过谦卦。谦初受到三爻压迫，避祸他乡，由初直接至五，合乎天道与地道，所以卦辞说是“用涉大川”。
从以上探讨可知，所谓“涉大川”就是不按照人道走，由三直接至上为“涉大川”，由初直接至三至四至五也为“涉大川”。具体利涉不利涉，要看卦体的形势和所要达到的目的。
这里还有一个问题，那就是“利涉”与“用涉”是有区别的，一般说来，“利涉”是讲客观条件适宜或主观需要，并不一定说马上就要涉渡，而“用涉”说的是马上涉渡、立即涉渡。如果说前者强调的是可能性，那么后者则强调的是直接现实性；前者强调的是主动性，后者则强调的被动性，也就是说，“利涉”是可涉可不涉，而“用涉”却是非涉不可，因为这已经是身不由主了。
（下文预告：“孚”是“诚信”吗？）
【学易杂谈】 （64） “孚”是“诚信”吗？
在《周易》经文中，“孚”字是一个常用字，其中卦名一个，即“中孚”；卦辞中有“孚”字的计有七卦，为需、讼、观、坎、损、夬、革；其余散见在爻辞中，总计出现四十二次。因此，弄清孚字的意义，对于准确理解经文是至关重要的。
在传统易学中，孚字通常都解作“诚信”，比如刘大钧先生解需卦“有孚，光亨”，就是“有诚信而光明亨通”（见《易经全译》）。需卦五爻是个阳爻，四爻和上爻为阴。虞翻说：“孚谓五”；程颐说：“诚信充实于中，中实有孚也”（《伊川易传》卷一）。此说虽广为采用，但是经不住推敲，例如中孚卦，初二五上为阳，三四为阴，按照程颐的说法，这个卦应该是“中虚有诈”，可是卦名却是“中孚”。又如小过卦，两阳居于四阴之中，这个卦应当是“中实有孚”，而卦辞和爻辞中却无一字言孚，可见解孚为“诚信”是牵强的。
近人李镜池先生认为孚字本意为俘人，周易所谓“有孚”多指捉到俘虏，也指商人得朋（货币）、狩猎获兽。（见李镜池《周易通义》）。高亨先生也以为孚即俘字。有孚，谓军队虏得敌方之人员财物也。（高亨《周易古经今注》）。解孚为“俘”，无疑是对“诚信说”的一个重大突破，因为按照这个见解，卦辞爻辞中的许多疑难均可迎刃而解。但是解孚为俘，也似未尽孚意，例如比卦初爻谓“有孚盈缶”，“缶”据《说文》为“瓦器，所以盛酒浆”，这个“有孚”，自然不是说捉到俘虏，倘说是财物吧，也很勉强，因为一般说财物是多多益善，而“有孚盈缶”显见得不是什么好事，所以接下去才有“终来有它，吉”。
解孚为俘对于某些卦辞、爻辞来说可谓得当，而对于另外一些卦辞、爻辞来说又似乎于理不通。高亨先生大概也意识到这一点，所以他在解释另外一些卦爻辞时，就把孚字解释成“罚”，例如对小畜四爻“有孚，血去惕出，无咎”的解释，就说“孚读为浮，罚也”。及至萃卦二爻“孚乃利用禴”，则又解释为“信义”，认为升二“孚乃利用禴”、兑二“孚兑”以及中孚，皆作信义解，并引《说文》“孚，信也”、《尔雅释诂》“孚，信也”等等为证，可是这样一来，孚字的本意就又散乱了。
现在看来，孚字可能有多种意义，这是因为随着历史的发展，人们不断赋予它新的内容。但是就其本来的意义讲，只能有一种，不会有多种。对孚字本义的探讨，主要应依据卦辞与爻辞，孚字很可能和爻字一样，最初都是易经的专用字，爻字用意严格，在当代从爻的常用字几乎没有，而孚字不同，在音、形上从孚的常用字很多，几乎成了庞大的一族。
在经文中，按照孚字的用法，以“有孚”为最多，计有二十五处；其次以孚为主语，如“孚于嘉”、“孚于剥”等，计有七处；余如“其孚”、“罔孚”、“匪孚”、“以孚”、“交孚”、“斯孚”、“乃孚”、“中孚”等，另有“未占有孚”一处。
从上述孚字的应用范围及用法中不难看出：第一，有的卦和爻有孚字，有的没有；有的虽有孚字，却又说是“罔孚”、“匪孚”；第二，就孚的状态而言，有的“挛如”，有的“威如”，有的“颙若”，有的“发若”，等等，不一而足。这就说明，孚是某些卦爻的一个重要性质或特征，而作为性质或特征的孚字，表达的不单是具体的事物，如俘虏、朋币、财物等等，而更重要的是一种关系。当然讲关系也不能离开事物，因为离开了事物，抽象的所谓关系也不存在，但是，事物与关系毕竟是不同的，仅仅把孚字理解为事物，就会看不到孚字的主旨。
（下文预告：“孚”字表达的是一种主从关系）
【学易杂谈】 （65）“孚”字表达的是一种主从关系
孚字，据《说文》的解释是“孚，卵孚也，从爪从子”。对“卵孚”这一点，有的学者持有不同意见，抛开这一点不谈，只说孚“从爪从子”，即孚字是由“爪”和“子”这样两个部分构成，这是不会有错的。从孚字的构成可知它包含着这样两个方面的意义，即一方面具有决定的支配作用，另一方面又具有次要的服从的作用。
我们知道，在一个卦中，爻与爻是不同的，这种不同，不仅表现为阳爻与阳爻的不同（这种不同是明显的）；即便同是阳爻或者同是阴爻，也有一个刚与柔的差别（量上的差别）；六爻之间还有方位上的差别；作为过程，六爻之间还有时间上的差别，如此等等，这样在一个卦中就会存在多种矛盾或矛盾着的多个方面，而这些矛盾或方面是不能同等看待的。正如毛泽东在其名著《矛盾论》中所说的那样：“在复杂的事物的发展过程中，有许多矛盾存在，其中必有一种是主要矛盾，由于它的存在和发展，规定或影响着其它矛盾的存在和发展”。毛泽东又说：“无论什么矛盾，矛盾的诸方面，其发展是不平衡的，有时候似乎势均力敌，然而这只是暂时的和相对的情形，基本的形态则是不平衡。矛盾的两方面中，必有一方面是主要的，他方面是次要的。其主要的方面，即所谓矛盾起主导作用的方面。事物的性质，主要地是由取得支配地位的矛盾的主要方面所规定的。”这种把矛盾和矛盾的方面区分为主次的方法，是我们研究一切问题的根本方法，当然也是研究《周易》的根本方法。毛泽东还说：“万千的学问家和实行家，不懂得这个方法，结果如坠烟海，找不到中心，也就找不到解决矛盾的方法。”
例如泰卦，我们可以把它看成是阴与阳的矛盾，或者是“平”与“陂”、“富”与“贫”、“城”与“隍”的矛盾，但是惟独不能看成是“天”与“地”的矛盾。表面上看，泰卦下面三个阳爻相连，为经卦乾象“天”，上面三个阴爻相连，为经卦坤象“地”。《彖》曰“則是天地交而萬物通也”，《象》曰：“天地交，泰；後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民”，这种错误的解释，至今还有着巨大影响，其实只要看看经文，泰卦的卦辞与爻辞中，有一个“天”字或“地”字吗？如果知道了卦体和易道，也就不会有这样错误的解释，比如知道泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，那么就可以知道由下面三个阳爻组成的“富国俱乐部”并不是铁板一块，这些阳爻表面上是汇聚在一起，其实却各有自己的根脉，所以爻辞说是“拔茅茹，以其汇”；二爻的“包荒，用凭河”原来是二甲包五乙；五爻的“帝乙归妹”原来是五爻至上三道皆合；三爻“勿恤其孚，于食有福”原来是三爻视初爻为“孚”为“食”；四爻的“不戒以孚”原来是这个爻为本卦的终结，或者说是一个再也没有退路的爻，是注定被俘获的，戒备不戒备都一样。
从“勿恤其孚”与“不戒以孚”这两句爻辞中我们可以得到这样的启示，即“孚”字表达的是一种关系，这种关系也就是主从关系，或者说是矛盾的主要方面与次要方面的关系。在经文中，有时“孚”字表示“俘获”、“占有”、“据有”，有时又表示“服从”、“被俘”。到底是“俘获”还是“被俘”？需要具体分析。一般说来，作为“俘获”的一方，必须具有一定的优势，这种优势，体现在爻的数、时、位是否得当。作为被俘获者，主要表现在自身软弱和走投无路，从而甘心或违心地服从于强者。比如泰三至初，合乎天道与地道，初爻既无力抵抗，也无路逃遁，只有屈服。当然泰三也可以俘四，三强四弱，四爻无路可去，而三爻至四，合乎人道，只不过需要两个时间单位。假定某爻虽然软弱，但还有路可走，这是不能视为“孚”的。比如谦卦三强初弱，但初爻还有“涉大川”一途，所以这不是“孚”。这也好比围棋，某一片子虽然被围，但还“有气”，这就不能视为死棋。
在分析卦爻关系时，我们必须区分出哪些爻是俘获者，哪些爻是被俘获者，也就是把卦爻的矛盾或矛盾着的方面区分出主次。但是，主要矛盾和次要矛盾、矛盾的主要方面和次要方面也不是绝对的。这种主从关系，除了随着客观条件的变化而变化以外，也有一个从什么角度去看的问题。作为一种主从关系，“孚”是一种相当普遍的现象，但因为它包含着“主”和“从”这样两个方面，所以在确定“孚”到底是主还是从的时候，还需要进行具体分析。
“孚”字的意义，是随着汉字的发展而逐步明确起来的，比方说以孚字字形为基础发展起来的汉字，如郛、桴、浮、烰、粰、稃、筟、艀、蜉、琈、俘、罦等，和以孚字字音为基础发展起来的汉字，如父、服、夫、妇、辅、负、扶、付等，有的发挥了“孚”字的主的方面，有的就发挥了“孚”字的从的方面，也有的兼而有之。例如单讲俘字，它可能是俘获者，也可能是被俘获者。至于孵字，当发挥的是主的方面。我们知道，卵的孵化是有一定的时间规律的，这或许是解孚为诚信的原因。但是诚信与主从关系，实在是风马牛不相及的事。
（下文预告：“有孚”与“罔孚”）