第33章
子曰：“知及之，仁不能守之； 虽得之，必失之。知及之，仁能守之。不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之。动之不以礼，未善也。”
及：逮也！从人从又（手），会追赶上前面一个人，及的原义就是赶上，抓住，后延伸出到达、连及、企及等意。
如《广韵》：“及，至也！”又如《论语》：“见善如不及，见不善如探汤”。
及也延伸出“比得上”等意，如李白的《赠汪伦》：“桃花潭水深千尺，不及汪伦送我情”。
及也作连词用，等同于和、跟等，如“孔子及其门人”。
及也指趁着等意，如“及早”、“及锋而试”等。
守：守官也！会意字，从宀从寸。宀指房屋，寸指法度，一个大房子里有一“寸”，意思是在大房子里按法度办事。
古代衙门就是大房子，寸指一个人在衙门按法度办事，显然是一个官员。所以这个“守”是把守、防守的官员，后来命名为太守。这就是“守”字的本义。
如《孟子》曰：“有官守者，不得其职则去。”又如《孟子》：“我无官守，我无言责也”。
守后来表示把守、防守、守候、守护、守卫等意义。如《韩非子》：“因释其耒而守株，冀复得兔”。在“守身如玉”里表示守护，在“守节不移”里表示遵守。
《易·坎卦》：“王公设险，以守其国。”其中的守表示把守、守护。《左传》曰：“守道不如守官。”其中的守表示遵守。
本文的守之，“之”指什么呢？三国时期何晏在他的《论语集解》里引东汉经学家包咸的注，指官位。
佛学家李炳南老先生（雪公）在他的《论语讲要》里面认为，清朝经学家毛奇龄在他的《论语稽求篇》的说法比较准确：此为有天下国家者言。所以孔老夫子讲这一段话是为谁说的?是为有天下国家者，也就是领导人。
莅：形声。从艸，位声。位，从立，隶声，位的本意指官吏在朝廷上站立的位置。艸位结合，本义：“走到近处察看”。
莅后延伸指治理、统治、管理等意，如《韩非子·十过》：“刁莅事三年。”又如《韩非子·喻老》：“楚庄王莅政三年。”《孟子·梁惠王上》：“莅中国而抚四夷也。”
莅也延伸指来、到，如《诗·小雅·采芑》：“方叔莅止，其车三千。”
又如《庄子·在宥》：“故君子不得已而临莅天下。”《老子》：“以道莅天下，其鬼不神。”
莅也指官位上任，如莅任，地方官可以称为莅事者。
全文理解为：
孔子说：“才智达到了，如果不能用仁来守护，虽然得到了官位，也一定会失去。才智有了，也有用仁德来守护官位，但态度不庄重，那么得不到百姓的敬重。才智有了，仁德有了，态度庄重了，但不用礼来教化百姓，那是不完善的。”
合格的执政者应该具备的标准：一，要有聪明才智，二，有仁德爱心，三，有庄重态度，四，用礼仪教化。四位一体，才能完美至善。
总之，为官者应该得位由智，守位以仁，莅民以庄，动民以礼。
《易》曰：“何以守位？曰仁！何以聚人？曰财！”《孟子》曰：“天子不仁，不保四海。诸侯不仁，不保社稷。”
孔子曾说：“君子不重则不威”，意为人要恭敬庄重，才会有威信。孔子又说：“恭而无礼则劳”，态度庄重了，也要有礼，不然就是徒劳。
明代的蕅益大师认为“知及，仁守”是“明明德”。“庄以莅之”是“亲民”，“动之以礼”是“止于至善。”
王阳明心学
明代末期的某一天，在浙江余姚的一个状元家中，诞生了一个男婴，这个状元叫王华，是书法家王羲之的后人，王华为这个孩子取名为王云。
王云五岁时，他的祖父有感于孔子说的“知及之，仁不能守子，虽得之，必失之”之深意，给儿子改名为“守仁”，以寄托对孙子的殷切期望。
王守仁，字伯安，号阳明，世称阳明先生，明朝杰出的思想家、哲学家、文学家、军事家、教育家。
王阳明从小就志向高远，一次与书塾先生讨论何为天下最要紧之事，他就不同凡俗，认为“科举并非第一等要紧事”，天下最要紧的是“读书做一个圣贤”。
关于王阳明有很多传说，比如出生时的异像，五岁时还不会说话，后来经过一个道士的点化，把名字改云为守仁，立马就会说话了等，这些都不足为信。
另外，王阳明“格竹子”的故事也是不可靠的，据王阳明的弟子钱德洪的《王文成公年谱》记载，王守仁年轻时为了实践朱熹的“格物致知”学说，曾傻傻地静坐在竹子面前盯着竹子看，格了七日七夜后，没格出任何道理来，反而病倒了。
王阳明应该不会不知道“格物致知”出自《大学》：“致知在格物，物格而后知至” 。其中的“格”是研究的意思，“物”指客观事物，“致”是取得，“知”就是知识、认识。“格物致知”就是研究客观事物取得知识。
到了南宋，朱熹提倡“格物穷理”，就是要通过认识大量现象来总结一种普适的规律。朱子的格物穷理是对格物致知正确的具体化。
难道格物就是用眼睛盯着“物”就可以了吗？荀子说“大天命而思之，制（知）天命而用之”，王阳明把“格物致知”简化为“大而思”，却忽略了“知和用”。
那么，王阳明对“格物致知”是否定的吗？也不是，朱熹提出“格物穷理”，王阳明提出“心即理”，是对“格物穷理”的补充，“心即理”不能理解为“心就是理”，这里的“即”是若即若离的“即”，靠近的意思。
心和理应该是“共生关系”，心之所达，理随心至。心离开了理，心无法存在。理离开心，理便无所依托。
王阳明还提出“心外无物”的理论，很多人把它理解为主观唯心主义，其实是误解。每个人对外物的认知都不一样，所以每个人的世界都不一样，正所谓“一花一世界，一叶一如来”。如果你对某事毫无认知，那么这件事在你世界就不存在。所以叫心外无物。
另外，了解一件事情，如果不用心是不行的，也就是要“诚意正心”，如果意不诚，心不正，事物就算摆在眼前，也会被人忽略，我们通常说的“熟视无睹”，也就是这个道理。
王阳明被贬到贵州的龙场（贵阳西北七十里，修文县）做驿丞时，突然顿悟，认为心是感应万事万物的根本，由此提出心即理的命题。认识到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”这就是著名的“龙场悟道”。
人们往往习惯于把“龙场悟道”过度神化或渲染，理所当然的认为王阳明的悟道就是觉悟了宇宙人生的真相，达到无所不能的境界。
这样的认识，事实上已经误解了悟道的本质，因为所谓的悟道并没有那么神奇，对于我们这些世人来说，悟道，并不是一种成圣或者超人的状态，更不是佛教中所讲的大彻大悟，而是一种思想的转变，一种思考方式的转弯。
王阳明为什么会在龙场悟道呢？因为大难不死的他，在龙场语言不通，生活极度困苦，没有人可以交流，远离官场这个是非之地，他唯一能做的就是读书思考，这个时候也是思维最集中，最活跃的时候，就像周文王一样，他在拘押了七年后，演算出了《周易》。
王阳明悟出了圣人之道就是“良知”。良知人人都有。判断事情对错是非，标准是良知，而不是外在的一些事物。
良知就是人类先天具有的道德意识，《孟子·尽心》曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知也，良知也。”
在理学家那里，良知被归结为天理，而王阳明主张心是主宰，把天理归结为良知，他说：“天理在人心，亘古亘今，无有终始。天理即是良知。知思万虑，只是要致良知。”
王阳明还说：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”
所谓的“致良知”，在他看来，就是知善知恶，也就是说，彻底的了知善与恶的起因与真相就是“致良知”。
在王阳明看来，人人都是圣人，人人都有良知。但是人们之所不懂得自己有这个良知，最大的原因，就是良知被遮蔽了，就好比禅宗所说的自性本心被遮盖，以至人们无法证得一样。有人会把“心学”和“禅宗”混淆，也就是这个原因。它们之间有很多相通的地方。
王阳明的“知行合一”学说源于孔子的“学而时习之”，总之，王阳明的“心说”就是在孔孟思想上的基础上，强调“心”的主观能动性，被称为“新儒学”。