《道德经》第七十二章——自知不自见，自爱不自贵

民不畏威，则大威至。

无狎其所居，无厌其所生。夫唯无厌，是以不厌。

是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

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威：威吓，指统治者的暴力镇压和威慑。大威：巨大的威胁、祸乱、危险。

狎：通“狭”，意为压迫、逼迫。厌：即压，压迫。无厌，不要压制人民谋生的道路。

不厌：即不厌恶、厌烦。自见：通“现”，自我表现、张扬。自贵：自以为高贵。

去彼取此：舍自见、自贵，取自知自爱。

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民众一旦不害怕统治者的威势，则可怕的祸乱就会随之而来。

因此，执政的人不要逼迫人民，使他们不得安居；不要压榨人民，使他们无法安身。只有不压迫人民，人民才不会厌恶统治者，才不会带来祸乱。

所以圣人总是有自知之明，而不自我表现；有自爱之心，而不自以为高贵。因此应该舍弃后者（自见、自贵）而保留前者（自知、自爱）。

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在这一章，老子先是告诫统治者如果以武力去镇压和威慑百姓，结果只会招致百姓更加激烈的反抗，最后引起灾祸。那么应该怎么做呢？只要反过来不要去逼迫、压榨百姓，那么便不会遭到百姓的厌恶和反抗，这样就国家安定了。怎么样是不是很简单？

然后老子又说明了圣人是怎么做的，那就是自知不自见，自爱不自贵。如果统治者“自见”，也就是想要表现自己，那么就会设定律法，横征暴敛，最后深知发动战争；如果统治者“自贵”，太把自己当回事，就看不起百姓，无法做到“以百姓心为心”，就不会为百姓考虑，而只顾自己的利益。

所以圣人是自知、自爱的，自知，明白自己的能力，明白自己该做什么不该做什么。而自爱，就会爱惜自己的臣民，“以百姓心为心”。

对于像我们这样的普通人来说，自知和自爱也非常重要，而且也要尽量避免自见和自贵。爱惜自己的身体，生命，并且为人谦逊不做作，才能在与人的相处中得到别人真正的尊重和爱戴。我们应该对自己的能力有着准确的把握，什么是擅长的什么是不擅长的，这样在做事的时候才能有准确的计算，而如果只想自见，擅自逞能，知不可为而为之，最后不仅害了自己，还影响了别人。