一三八. 父为子隐，子为父隐；居处恭，执事敬，与人忠。

叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”

叶公告诉孔子说：“我家乡有个正直的人，他父亲偷了别人的羊，他便出来告发。” 孔子说：“我家乡正直的人与这里不一样：父子中有一方犯了事，父亲会替儿子隐瞒，儿子会替父亲隐瞒，这才是正直吧。”

这句话，就给大家以思考权衡，什么才是真正的“直”？

孔子重视“伦常”，他认为，人伦是非常重要的一件事。你为了表示自己的正直，为了减少乡里偷东西的行为，把自己的爸爸举报出来，这件事情，内藏机心。你一定是藏着不可告人的目的，才会做出这种有违伦常的事情。

所以，孔子并不认为这是直，反到是认为，这是“曲”，这个是有心机的一种表现。这种行为看似很“大义灭亲”，但实际上，破坏的是一种家庭中的基本信任。

如果一个人在家里面都不能够放松的话，那么这个社会也会变得越来越多的狡诈，越来越多的隐瞒，没有人敢说实话。

孔子所讲的“父为子隐，子为父隐”，我们首先要维护的就是人伦之长。

《乡土中国》里讲叫做差序格局的这种状态，中国人的人际关系，是像在水里扔掉一个石子一样，涟漪荡开了一般，一定是有一层一层远近亲疏的关系的。而且，即便是亲兄弟两个人，荡开的涟漪都不一样。因为两个人联姻的家族也是不同的。婚姻会形成新的家族体系。

这就是中国人看待人际关系的一种基本思路，有亲疏之分，没有亲疏之分就没有等差，没有等差就形不成社会的关系，这其实就是孔子始终坚持的这种名分的概念。

虽然法制很重要，但是如果人们都积极的“其父攘羊，而子证之”的话，这个社会其实也挺恐怖的。

这个观点，一定是有很多争议，且仁者见仁智者见智的。我们都可以各抒己见，各自表达。

樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”

樊迟问什么是仁。孔子说：“平时的生活起居要端庄恭敬，办事情的时候严肃认真，对待他人要忠诚。就是去边远的少数民族居住的地方，也是不能废弃这些原则的。”

这些话看起来好像并不是“仁”的定义，而是一些做事情的准则。

我们在《论语》里了解到的樊迟本身的个人修养不是很高，所以孔子就给樊迟提出了一个比较低的要求，樊迟只要能够做到，就已经很好了。

但是另外有一个更加靠谱的解释是：樊迟问的并不是“仁”，而是“行”，这是有所考究的。

“问行”，就是要出门了，例如：樊迟可能i二到了一个出国为使的任务。走之前问孔子，我要走了，老师有什么要交代的吗？这样解释，就顺畅更多了。