【闲话阴阳】（111） “对称之和”的实现
“和”字明见于经文有两处，一处是兑卦初爻讲“和兑，吉。”另一处是中孚二讲“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。”弄清楚这两个“和”字的意义，有助于我们理解“和”的意义以及实现“和”的一般条件。
先说兑卦，
从卦体上不难看出，兑卦是个局部失衡卦，也可以说是局部平衡卦，其中二与四平衡，三与五失衡。兑卦的天道与归妹卦的天道是一样的，唯一的不同是归妹五为阴，兑五为阳，这样我们就可以把兑与归妹做个比较。首先归妹是个平衡卦，兑是失衡卦，这是一个很大的不同；其次两卦的主旨不一样，归妹是诸爻向无爻的回归，兑是讲交换。由于归妹卦体平衡，诸爻很难行动，能够行动的爻也就是归妹初，初爻还是“跛能履”，惟有征伐，方能打破这种困顿局面，所以爻辞讲“征吉”；归妹上更是没有与其它爻的交流与交往，所以是“女承筐無實，士刲羊無血。”如果说“对称之和”有什么坏处的话，这种难以行动和缺少交流可以说就是“对称之和”的坏处。
兑卦卦体失衡，失衡便于运动，这就决定了兑卦的某些爻有了活力。但是当我们知道了兑卦每个爻的天干以后，不难发现兑初为癸，五为甲，初五之间是个“天地相悖”，所以兑卦虽然是个失衡卦，但又是一个“动态平衡卦”，所谓动态平衡，也就是特定时间条件下的平衡，这样一来，兑初就不象归妹初那样“跛能履，征吉”，而是“和兌，吉”，所谓“和兑”，也就是在和平的环境或条件下进行交换，这与靠“征”来打破孤立与困顿是不一样的。兑卦还有个特点就是能够“双向交流”，这与兑五的性质是有关系的。在兑卦中，兑五的作用有两个，一个是给初爻以压力，抑制了初爻的行动，对上爻也有一个拖曳作用，所以爻辞讲“孚于剝，有厲。”这个“孚于剝”就是对上爻的拖曳。另一个作用就是它的吸纳能力，尽管这是个阳爻，吸纳能力相对要小。由于五爻的这两个作用，使得兑二有了向上的要求与可能，对这种要求与可能，爻辞就叫“孚兌”，“孚兌”可以理解为它俘获了上爻，也可以理解为二爻有悬浮起来的态势。说到这里，也许人们会问，为什么兑二不选择至三呢？原来兑卦二三之间是个“天人相悖”，如果二爻至三，那么对三爻来讲就是“來兌，兇。”这样兑二只能舍弃人道而改走天道。对二爻的行动，上爻的态度是“引兌。”这与归妹上的“女承筐無實”是不一样的。兑卦本来二四互衡，难以沟通，但因为有了二爻的“孚”和上爻的“引”，这样也就有了通达的可能，当然这里说的是“数”，按照天道，兑卦的运行方向是三二上四初五，四爻是个“天人相左”，依照天道当至初，依照人道当至五，至五也同归妹四一样，是个“歸妹愆期，遲歸有時。”这就是兑四的“介疾”。本来互衡的二四，由于有了数的运动，这就不可避免地带来不“寧”，所谓“商兌未寧”指的就是这种情况。但是由于兑五是个能够“虎变”的爻，一旦激活，它与初爻的“天地相悖”就会变成“天地合一”，这就形成了一种“倒灌”，天道这个“拐子”就由三二上四初五变成五初四上二三，所以我们说兑卦中数的运动是一个“双向”交流，初爻是基础，上爻是通道，也可以说初上为“中介”，正是在这种“双向交流”当中，二与四的平衡又得以恢复，所以爻辞说是“介疾有喜”。
从兑卦中我们得到的启示是：“对称之和”是“喜”，是一种美好的状态，但也不是没有“缺点”，打破或恢复“对称之和”是个过程，需要条件或“中介”，其中最重要的一个原则就是公平。
我们再探讨一下中孚卦
中孚卦是个整体失衡卦，两个“跷跷板”都发生了倾斜。但是中孚二是个“天地相背”，即依照天道当至上，依照地道当至初；中孚初五之间是个“天地相悖”，中孚二是个强爻并且是天道上的开端。这些条件决定了中孚二是“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。”这里的“和”是什么意思呢？
从中孚卦的整体形象上看，这里没有“对称之和”，因为没有“对称之和”，所以三爻与四爻的景遇很糟糕，三爻是“得敵，或鼓或罷，或泣或歌。”四爻是“月幾望，馬匹亡，無咎。”这是对这个爻未来的一个预断，其现状则是五爻辞说的“有孚攣如”，即失去自由的一种惨状。可见没有“和”，对某些爻来讲就可能受“敵”或被俘。
要改变这种状态，那就是向着“和”的方向努力，中孚二就是改变这种状态的主动方。中孚二是“三道分途”，依照天道当至上，依照地道当至初，依照人道当至三，中孚二选择的是至上，所谓“鳴鶴在陰，其子和之”是说这个爻好比“鳴鶴”，而其“子”是指四爻，在卦体上，二与四处于对立位置，彼此不能“见面”，但不是说两者没有关系，二爻的一举一动，对四爻都有影响，这种影响，虽然不是直接的碰撞与摩擦，但有感应，或者如“文言”所说的“同声相应，同气相求”，对于二爻而言，这是一种“不得”的“上德”，一种对“对称之和”的追求，所以爻辞讲“我有好爵，吾與爾靡之”。
从中孚卦我们得到的启示是：“对称之和”不仅是外在的需要，还是一种内在的“冲动”，为了实现“对称之和”，有的爻甚至不惜减损自己，牺牲自己。
【闲话阴阳】（112）“对称之和”的消亡
上文我们探讨的“对称之和”的实现，接下来我们探讨一下“对称之和”的消亡问题。我们说“对称之和”就是“跷跷板”平等，一个“跷跷板”平等的卦我们叫局部失衡卦或局部平衡卦，两个“跷跷板”平等我们叫整体平衡卦，整体平衡卦有十六个，弄清这十六个整体平衡卦的变化情况与原因，一般也就可以了解“对称之和”的消亡情况。
在整体平衡卦中，乾与坤无疑是最标准的，因为它们不仅平衡，而且均衡，再加上天道与人道的合一，所以我们说它是“太合卦”。正因为是“太合卦”，所以它们的变化也就具有代表性。乾与坤变化的原因主要有两条，一条是在乾卦上爻当中潜藏着一个天数，一旦这个天数出现，六爻就会失去均衡，出现“群龙无首”的局面；再一条就是在六爻运行当中有两个转折点，一个是乾二，另一个是乾五，转折容易积聚力量，也惟有积聚力量，才能实现转折，所以乾卦二、五说“利见大人”。假如我们把乾初视为“君”，乾上视为“后”，也可以说二爻与五爻是“近水搂台”，先得月的就是这两个爻。乾卦二、五的增益，意味着其它爻的减损，由此这个“太合”局面毁灭，出现了屯蒙这样的失衡卦。这也好比混沌被好心的倏与忽凿了七窍，就这样死了。但是“太合”局面的毁灭，不意味着世界的毁灭，只是改变形态，克服了乾坤近乎僵死的状态，出现了龙腾虎跃的生动局面，所以易作者对“群龙无首”的判断是“吉”。
剥复两卦是继乾坤以后的第一对平衡卦，剥卦是个极其微妙的平衡卦，稍有一点撼动，剥卦就有可能发生“小人剥庐”的局面，所以初二两爻都说“蔑贞，凶”。剥卦“原始反终”变成了复卦，复卦是个最稳定的平衡卦，没有哪一个爻能撼动初爻，复卦的变化，完全是天道的作用，变化的结果是初爻没有离开初位，四五上三个爻由阴变阳，这样就成了一个整体失衡的无妄卦。
颐和大过是继乾坤以后的第二对平衡卦，颐卦变化的原因主要是初爻的“不安分”，这就是“舍尔灵龟，观我朵颐”，当然这里还有一个“垂立不和”的问题，最后导致了一个“全面变化”，所谓“全面变化”就是所有颐卦的阳爻都变成了阴爻，所有颐卦的阴爻都变成了阳爻，这也可以说每个爻都走向了自己的反面。不过颐与大过的关系不是“错卦”，而是“原始反终”，是一种正常的卦变。大过变坎的主要原因是天道与人道的错乱，大过二爻有吸纳能力，五爻是个“天人相背”，这两个爻保持了自身，三与四由阳变阴，再“原始反终”变成了整体失衡的坎卦。
家人与睽是继乾坤以后的第三对平衡卦。家人卦“原始反终”变成睽卦，在这个过程中，作为天道开端与终结的两个爻做了对等的减损，由阳变阴，睽四来到初位，这样就变成了卦体依然平衡的蹇卦与解卦。
蹇解变化的主要原因是天道与人道的错乱，蹇卦和解卦中有两处是“天人相悖”。解卦中的两个阳爻未变，四来到初位，解上由阴变阳，这样解卦就变成了局部失衡的损卦。
夬姤是继乾坤以后的第五对平衡卦，姤卦变化的主要原因一是三爻有吸纳能力，二是二爻与初爻之间是个“天人相悖”，这就使得这两个阳爻保持不变，其它阳爻被减损，“原始反终”以后成了整体失衡的萃卦。
漸与歸妹是继乾坤以后的第六对平衡卦，这两个平衡卦的消失的主要原因是卦中有一个“天人相悖”，这样漸四与漸五两个相邻的爻发生了阴阳交换，漸初与漸上两个相对的爻发生了阴阳交换，这样漸与歸妹就变成整体失衡的丰卦与旅卦。
既濟与未濟是最后一对平衡卦。从六十四卦的排序看，经历了一个从平衡到不平衡再到平衡的过程，这可以说是事物发展的一个规律。平衡卦是失衡卦追求的目标，但平衡卦也不是没有矛盾，也不是永恒，它们的变化各有自己的原因，变化的结局也多种多样，但共同的地方是平衡卦易于僵化，诸爻之间比较难以沟通与交流，这样就会有薄弱环节，易于发生特殊卦变，比如坤变屯、复变无妄、睽变蹇、解变损，就属于特殊卦变。另外六十四卦中，整体平衡卦只有十六个，占总卦数的四分之一，这也说明平衡状态，不是一般状态，而是特殊状态。
【闲话阴阳】（113）“相邻之和”
前面我们探讨了“对称之和”与“垂立之和”，下面我们继续探讨一下与“位”有关的另一种“和”，那就是“相邻之和”。
我们知道，在卦体上，每一个爻都有四个爻与之为“邻”，在这“四邻”当中，由于种种原因，有的处在交战状态，有的“鸡犬之声相闻，老死不相往来”，也有的亲密无间，我们把相邻之间的爻能够和平相处的情况，就叫“相邻之和”。
“相邻之和”与“对称之和”和“垂立之和”的区别就是这种“和”不需要中介，因此有可能融为一体，变成爻与爻之间更紧密的另一种关系，那就是“合”，“合”是“和”的最高境界，一种对立的“同一”，一种无差别的境界。
“相邻之和”不需要中介，但需要条件，条件之一就是看与之不相邻的爻的态度，与之不相邻的爻的态度，往往会决定着相邻的爻能不能“和”，前面我们在探讨“对称之和”的相互影响以及“对称之和”与“垂立之和”关系时，事实上已经谈到了“相邻之和”的一些内容。这三种“和”可以说互为条件，在形成上也可以说互为因果。
处在“对称之和”与“垂立之和”的爻与爻之间没有时间上的直接联系，相邻的四个爻当中，肯定有的爻有时间上的直接联系；“对称之和”要求两端必须平等，“相邻之和”则不要求双方平等，因此在“相邻之和”当中，也就有了阳爻与阳爻、阴爻与阴爻以及阳爻与阴爻之间的“和”的区分。
形成“相邻之和”的条件主要看态势，如果我们把“和”界定为没有对抗与战争，那么“相邻之和”还可以分为“孚和”、“震和”、“平和”、“允和”、“遯和”、“协和”等类。
【闲话阴阳】（114）“孚和”与“震和”
在“相邻之和”当中，“孚和”是一种比较常见的“和”，什么是“孚和”呢？简单说就是通过弱者服从强者达到和解。原来爻与爻的力量，在大多数情况下是不均等的，弱者在无力对抗强者的情况下，采取服从的态度，求得和解与和平，不失为一种明智的选择。
在经文上，对“孚和”的描述就是“孚”，经文中的“孚”字有两重意义，一是俘获，二是服从，作为服从者就是走投无路，被迫或甘心地服从强者。在六十四卦中，最先出现“孚”字的卦就是需卦，需卦辞讲“有孚”，这个“孚”就是需上，需上辞讲“有不速之客三人来，敬之终吉”，这就是通过“敬”达到避免伤害的目的。周易中关于“孚”的原因与状态是多种多样的，但考察起来不外乎就是“俘获”或“服从”。当然“俘获”与“服从”也不是截然分开的，例如睽卦四爻讲“交孚”，那就是一方面它是俘获者，另一方面又是服从者。也有的像是服从者，其实不是，例如晋初就是“罔孚”，萃五就是“匪孚”。服从者的状态有的是相当痛苦，没有自由，例如小畜五和中孚五讲的“有孚攣如”，夬卦辞讲的“孚號有厲”。但是也不是所有服从者都像“羸豕”，比如大有五讲“厥孚交如，威如，吉。”家人上讲“有孚威如”等，还有随五讲“孚于嘉”等等，这说明服从者也有的是心悦诚服。还有的是弱者通过寻求庇护，避免伤害，例如萃二和升二都讲“孚乃利用禴”，这就好比小孩子打不过别人就往家里跑。当然也有的处在服从还是反抗的矛盾当中，比如中孚三讲“得敵，或鼓或罷，或泣或歌。”尽管“孚”的原因与状态多种多样，但大体说来，在相邻爻当中，弱方一旦表示服从，那么也就有可能化干戈为玉帛。
什么是“震和”呢？这也是在爻与爻的力量发生了不均等的情况下，强者为避免战争而采取的一种措施，即强者对弱者保持一种震慑的态势，但不直接征伐，我们把这种情况就叫“震和”。比如既濟三讲“高宗伐鬼方，三年克之”，这是征伐；未濟四讲“震用伐鬼方”，这不是直接征伐，而在征伐以后继续保持威慑力量，使得“鬼方”知险而退，未濟三讲“未濟，征兇，利涉大川。”描述的就是“鬼方”采取了“走为上”的策略，这也可以叫“不战而屈人之兵”。
一般说来，阳爻强大，阴爻柔弱，所以在相邻爻当中，阳爻较有震慑作用，而阴爻容易沦为服从者，但这不是绝对的，所谓强弱，不单是指爻自身的力量，还有时、位的影响，有三道的综合作用，在这些作用下，有的强爻却处于不利地位，而有的弱爻却占了主导，比如说大有卦有五个阳爻，唯独五爻是个阴爻，但五个阳爻却是五爻的服从者，所以大有五说“厥孚交如，威如，吉。”。
【闲话阴阳】（115）“平和”与“允和”
如果说“服和”与“震和”是濒临战争或战争的结果的一种状态的话，那么“平和”与“允和”则是距离战争较远的一种状态。
什么是“平和”呢？广义上说，“对称之和”就是“平和”，因为对立双方平等，“跷跷板”呈水平状态，这样的状态就是“平和”。“平和”不仅表现为“对称之和”，还表现在相邻爻之间，如果相邻并且平行的爻与爻之间基本对等，这样的“和”就叫“平和”。
“平”字在经文中有两处，一处是泰卦三爻讲“無平不陂”，这是说“平”与“陂”的相对性。泰卦是个整体失衡卦，两个“跷跷板”都发生了倾斜，从这个意义上说泰卦不平，但是泰卦二三为阳，四五为阴，阳爻与阴爻的量不等，反映在体积上就是有大有小，有高有低，假如我们把两个阳爻看作是“平”，这个“平”可以理解为在一个平面上，也可以理解它们对等，那么两个阴爻看上去就是“陂”。反过来说，如果把两个阴爻看作“平”，那么两个阳爻就是“陂”，这就是“平”与“陂”的相对性。再假如说两个阳爻或两个阴爻之间没有摩擦、碰撞，那么就可以说它们是“平和”。
“平”字还有一处是坎卦五爻讲“坎不盈，祗既平”，这是怎么回事呢？原来坎卦中有两个“坎”，一个是初爻为阴，为低洼之处，这是空间上的“坎”，再一个是三爻为阴，是坎卦的终结阶段，这时间上的“坎”。坎五是个阳爻，高出初爻一个阶次，无论从阴阳还是从高低，五与初根本谈不上“平”，但是坎五为甲，初为乙，由五至初是个“天地皆合”，这就像是取高处的土来填平低洼之处，所以是“坎不盈，祗既平”。
什么是“允和”呢？“允”字在经文中也有两处，一处是晋卦三爻讲“眾允，悔亡。”这是什么意思呢？原来晋卦是个局部失衡卦，三与五平等，二与四这个“跷跷板”发生了倾斜。晋二与晋三同为阴爻并相邻，晋二晋三还是个“天人合一”，这可以看作是“平和”，但是二爻受四爻的影响有向上的趋势，另一方面，晋二至上是个“天地相悖”，这些有利因素和不利因素综合起来，才能决定二爻能不能与三爻“和”，所以能不能得到众人的认可是“和”的一个重要条件，得到众人认可的“和”就是“允和”。
“允”字还有一处就是升卦初爻讲“允升，大吉。”升卦是个整体失衡卦，初爻为阴，二爻为阳并且有压迫初爻之势，在这种情况下，初爻很难升二，只因为升初至二是个“天人合一”，这样才有了初爻的“允升，大吉”和二爻的“孚乃利用禴，無咎”。升卦初二之“和”可以说是天道与人道起了作用，也可以说是得到了二爻的允许，可见“众允”和某个爻的“允”，也是相邻爻间“和”的一个必要条件。
【闲话阴阳】（116）“遯和”与“协和”
在古城邯郸有一个小巷叫“回车巷”，相传战国时赵上卿蔺相如曾在此处为大将廉颇多次回车让路，争取将相和好，共同保卫国家，京剧“将相和”演绎的就是这个历史故事。
在相邻的爻与爻中，也有这样的爻，它们主动退让，避免摩擦与碰撞，我们把这样的“和”就叫“遯和”。无妄卦的三爻是个强爻，与之相邻的四爻是个弱爻，假定这两个爻发生摩擦、碰撞，无妄四定难抵挡，但是无妄四至五是个“天人合一”，无妄三至四又隔着七个时间单位，这就使得四爻有的是时间退避，无妄三的爻辞是“良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛，利有攸往。”“曰閑輿衛”就是放弃武备，马放南山；四爻辞是“童牛之牿，元吉。”“童牛之牿”就是给牛角戴上横木，使其免于伤人，这样四爻就通过示弱、退让，成功地避免了一场战争。像这样的“遯和”，经文中还有许多，比如“利涉大川”，在很多情况下就是退避，是“走为上”，这里就不再一一例举。
什么是“协和”呢？“协和”一辞见于《书·尧典》：“百姓昭明，协和万邦。”一般指和睦、融洽，配合得当。在爻与爻的关系上，这种“协和”的例子也是很多的。比如说同人卦，就是通过结盟，对付另一派势力。同人卦描述了一场战争，这场战争，不是发生在两个爻间，而是两个“集团”之间，主攻方是初、二、三、上爻，防守方是四爻和五爻，所谓“同人于门”、“同人于宗”、“同人于郊”等就是结盟，或者说是“协和”，当然对主攻方来说这是一场失败了的战争，最后是初爻通过五爻握手言和，这就是爻辞上说的“同人先號咷而後笑，大師克相遇。”
我们再以革卦为例，革卦的主旨是巩固初爻的执政地位，这里有战争，也有协和，革卦里的主战派是二爻，所以二爻辞讲“征吉，無咎。”主和派是三爻与上爻，所以三爻与上爻辞都讲“征兇”。革卦的“协和”在哪里呢？原来就是二上三这三个爻的协调，所以三爻辞讲“革言三就，有孚。”这三个爻的协调一致，就能保证初爻的执政地位，也能保持对反对派的震慑，使其服从。
从以上的叙述可以看出，“协和”的一个特点就是几个爻有着共同的利益或共同的目标，需要协调一致，配合得当。如果目标是为了消灭或抑制对方，那么这样的“和”也可以说是“和为战”，即为了取得战争的胜利而联合一切可以联合的人，某些提倡“和”的人，其实不了解“和”与“战”的辨证关系，把两者绝对对立起来，反对一切战争，这不是愚昧无知，就是有意地欺骗麻痹民众。结合战争，如果我们给“和”下个定义，那么也可以说“和”是战争的间歇，是一方或双方不能再继续战下去的一种状态。
【闲话阴阳】（117）“静和”与“动和”
前面我们探讨了卦体六爻之间的“对称之和”、“垂立之和”和相邻爻之间的各种“和”的形式，诸如“孚和”、“震和”、“平和”、“允和”、“遯和”、“协和”等，由于这些探讨没有考虑天道与人道的作用，所以上述这些“和”的形式，基本上是静止条件下所表现出了的“和”，因此我们也把这些形式的“和”，统称为“静和”。广义地说，六十四卦，每一个卦都是“静和”体，因为不论爻是阴是阳，是在什么位置，卦体是平衡还是失衡，它们都共居于这个统一体当中，是这个统一体的一个不可或缺的部分或方面。
但是，六爻关系，不只是空间上的差异与联系，还有时间上的差异与联系，有人们观察的角度以及人的意志、愿望与要求，因此也就必须结合天道与人道，进一步探讨爻与爻之间的“和”的问题。结合天道与地道的六爻关系，与静止地探讨六爻关系是不同的，它要求不仅要看每个爻是阴是阳？处于什么位置？更要看这个爻处在过程中哪个阶段？它的下一个阶段是哪个爻？它的人道走向是哪里？如此等等，这种结合天道与人道的六爻关系，是一种动态关系，在动态条件下所形成的“和”，我们就叫“动和”。
“动和”与“静和”是不同的，这种不同的一个重要表现是，有些在静止的条件下的“和”，从运动的角度看其实是“不和”，我们试以大过卦为例，如下图：
大过是个整体平衡卦，也可以说是“中和卦”，如果单从静止的角度看，这个卦就没有什么矛盾，没有什么不适，如果说有，也只是个刚柔问题，比如《象》说：“藉用白茅，柔在下也”，《系辞》说：“子曰：苟错诸地而可矣，藉用白茅，何咎之有！慎之至也。夫茅之为物薄而可用重也，慎斯术也以往，其无所失矣。”但是，我们看到，尽管下面铺上了柔软的茅草，而三爻辞却是“棟橈，兇。”上爻辞却是“過涉滅頂，兇，無咎。”这是怎么回事呢？这就是从静止的角度看还是从运动的角度看的差别，从静止的角度看，大过卦的四个阳爻相互制衡，处在初爻这个“白茅”之上，彼此应当相安无事，但是三爻的天道走向是上，如果三爻至上，那么大过卦的平衡就被打破，卦体就有可能倾覆，所以是“棟橈，兇。”在平衡状态下，上爻无所作为，好比无源之水，无本之木，所以是“過涉滅頂，兇”，如果三爻上行，这里有一个“阴阳和合”，虽然不合人道，但也没有灾难，所以又是“无咎”。据此来看，大过三五的“对称之和”仅仅是静态条件的“和”，换成动态就是“不和”。
有些卦从静态角度看是“不和”，从动态角度看其实又是“和”，我们试以比卦为例，如下图：
比卦是个严重的失衡卦，这一点是没有疑义的，强大的五爻有压迫初爻之势，好比悬在初爻头上一块石头。但因为比卦初五之间是个“天地相悖”，这也就是说，比五的压力被天道抵消，所以比五辞讲“邑人不誡”，这个“邑人”就是指的比初，于此可见，比卦初五，从静态角度看是“不和”，从动态角度看却又是“和”。
“动和”与“静和”虽然不同，但两者也不是截然分开的，有些形式的“静和”，比如说“允和”、“遯和”等等，换个角度也可以说是“动和”，因为它们也是特定时间条件下的产物，如果升初至二不是“天人合一”，那么升二也就不会允许升初至二；大畜四至五如果不是“天人合一”，那么它也就不能“童牛之牿”，三爻也决不会“曰閑輿衛”，所以像这样的“和”，说是“静和”也行，说是“动和”也可。大体说来，如果把“静和”与“动和”合并看作是一种与争斗不同的状态，那么“静和”就是比较特殊的状态，而“动和”则是一般的状态。
“动和”的内容也非常广泛，与天道有关的主要有“包和”、“承和”、“亲和”、“顺和”等；与人道有关的有“友和”、“谦和”、“道和”、“德和”、“心和”、“意和”等等。
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