《道德经》讲记——是谓无状之状

        象这个东西，只有进入它，才会晓得所谓的“无状之状”是怎么回事，光听描述是不行的。

        进入它也有两种情况，一种说的是从“空”进入，就是“空”进入它，从“空”进入和“空”进入它，这两种说法，会导致截然不同的效果。

        从“空”进入无形中含有还有一个东西可以进入“空”，再由“空”出来进入。“空”进入“它”这种说法无歧义，因为“空”就是你，这是万物的本来面目。

        如果说还有一个东西可以进入“空”，在我们这个大宇宙中，那一定是“空”生出来的东西，而且它也不可能进入“空”。

        就象我们前面讲到的，当你用人的感观去对焦于“二”，感观工具会消失一样，因为人的感观工具不存在于“二”中。

        但“空”是我们的本质，任何时候我们都不会失去它。

        “空”进入“二”，会知晓“二”的存在，知道它无状之状。还有一种情况是进入它成为它，自然知道自己的样子。

        如果从我们人的状态返回到“二”的时候，人首先的反应可能是恐惧，这种恐惧会一下子把你拉回人的状态，使你无法得见“二”的面目。

        象对“二”的描述，只有出来了进入人，才会有这样的讲解，即使这样讲了，依然不是很全面，因为如果不知道“空”是什么，“空”进入什么，就会把那个什么当成自己。

        这就是为什么在禅宗那么强调见“性”的重要性，见性就是见到这个空，见性知道了自己本来面目以后的修，它才认可其为真修，否则任何的修行，在禅宗来说，都是盲修瞎炼。

        其实见性以后，任何的修行方式，只要你能保持住“觉”的存在，都可以成为禅修，只要不丟失“觉”的存在，任何的行动都可以成为禅定。

        本来“觉”是不和任何冲突的，冲突在于人，知道了“空”，只要保持“觉”的存在，你可以用任何你喜欢的方式修行，任何方式都是你的真修、实修。

        讲到这里，用我们平常人的说法就是，这是已经修得很厉害的人了，才可以能做到把万般法门当禅修。

        事实上也是这样，修行到一定程度的禅师，如果牠愿意接授一个法脉的传承，在传法的过程当中，牠就已经在修了，当法传完了，牠同时也修成了，就是这么快。

        然后牠回首就可以传授这个法脉给别人了，因为这个“法”牠已经得到了。

        最难的禅修其实还是入世在世间中修，但这句话绝不能成为禅修一定就得从入世上手，这是很大的误导。

        说最难的禅修是入世修，那是已经具有了比上面所讲的，可以把任何法门都用来禅修，更进一步的功行了，所以世间法是最难的禅法。

        在世间修禅，就好象把一个还没出生的小孩，一下子扔入惊涛骇浪的大海中，让它去游泳。