传习录（卷中）
【一六七】圣人情顺万事而无情
来书云：《大学》以「心有好乐、忿懥、忧患，恐惧」为「不得其正」，而程子亦谓「圣人情顺万事而无情」。所谓有者，《传习录》中以病疟譬之，极精切矣；若程子之言，则是圣人之情不生于心而生于物也，何谓耶？且事感而情应，则是是非非可以就格；事或未感时，谓之有则未形也，谓之无则病根在有无之间，何以致吾知乎？学务无情，累虽轻，而出儒入佛矣，可乎？
圣人致知之功，至诚无息；其良知之体，皦如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染：所谓「情顺万事而无情」也。「无所住而生其心」，佛氏曾有是言，未为非也。明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心处；妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是无所住处。病疟之喻，既已见其精切，则此节所问可以释然。病疟之人，疟虽未发，而病根自在，则亦安可以其疟之未发而遂忘其服药调理之功乎？若必待疟发而后服药调理，则既晚矣。致知之功，无间于有事、无事，而岂论于病之已发、未发邪？大抵原静所疑，前后虽若不一，然皆起于自私自利、将迎意必之为祟，此根一去，则前后所疑，自将冰消雾释，有不待于问辨者矣。
［译文］
信中说：“《大学》认为心有好乐、愤怒、忧患、恐惧等情感，心就不能平静，而程子说‘圣人情顺万事而无情’。所谓有，《传习录》中用病疟来比喻，极其精辟。若按程颢先生说的，就是圣人的情不生于心而生于万物，这是为什么？况且事有所感而情有所应，那么其中的是是非非就可以格去。但是，在事情未来之时，说有情，它并没有显现，说无情，但情又像病根一样潜在，若无若有，这怎么能致知呢？学要致力求得无情，这样牵累虽然少了，却又出儒入佛，人若无情，行吗？”
圣人的致知功夫，至诚不息。其良知的本体，皎洁如明镜，没有一丝一毫的纤尘沾染，不管是美还是丑，只要来照必见原形，过后，镜子上并未留下什么，这就是所谓的“情顺万事而无情”。“无所住处而生其心”，佛家曾经这样说，并非不对。明镜照物，美就是美，丑就是丑，只要照就显真形，这就是“生其心”的地方，美就是美，丑就是丑，照完不留下一丝痕迹，这就是“无所住”。有关病疟的比喻，既然你认为精辟，那么此节所问就迎刃而解了。得了病疟的人，即使没有发病，然而只要病根存在，怎么能因为没有发病，就忘记服药调理的功夫呢？如果一定要等到病疟复发后再服药调理，那么已经晚了。致知的功夫不在于有事还是没事，哪里管病是否发作呢？大抵原静你的疑惑，前后虽然不统一，但都是因为自私自利、刻意追求这一弊端。如果除掉这一弊端，那么你前后的疑惑必将烟消云散，用不着再去问辨了。
释疑：
这里陆原静说的“无情”，其中的“情”字，不但涵盖了私欲之情，而且也误杀了顺应天理的自然之情，所以才有“出儒入佛”的疑虑，这里陆澄在偷换概念，一下子将“情”字的覆盖面扩大化。
程颢所说的“圣人情顺万事而无情”，并非要人做一个麻木的人，而是说不以私意动情绪，圣人之情是顺乎万事而动，当喜则喜，当怒则怒。不像常人一样杞人忧天、庸人自扰。明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是“生其心”处。妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是“无所住”处。
这段话说明了良知的妙用。说明圣人之心是廓然大公、物来顺应。是未来不迎，既过不恋，当时不杂。而致良知的功夫则是至诚无息，不论有事无事都要省察克治、存心养性。
“情顺万物而无情”，无情乃至情，未发之中，已发之和，天地位而万物育；“无所住而生其心”，无所住者，物来随应，不留不滞；生其心者，妍媸所来，一照即真，一真一切真。故圣人无情，所以能无住生心。
人生大病，在于滥情而住，其所表现尤在不诚者也，不诚则二，二则息，非是致知之功也。良知即天理，是一非二。
夫所谓不诚者，是心不得其正也，即《大学》之所谓好乐、忿嚏、忧患、恐惧；佛家之所谓贪嗔痴慢疑等等。如此种种，非只那些贪官污吏，山匪村霸，地痞流氓，市井无赖的尽情表演，即便所谓达官显贵，文人雅士，乡绅豪侠，平民百姓亦是常有之习气。精微之处，虽圣人君子亦在所难免。此常于不经意间显露，比如贡高我慢，好为人师，讥讽嘲笑，自以为是等等，此即心不得其正，所谓小人行径者也，其实生而为人多是君子、小人集于一身的，故其心正与否，得失之间，一念即转，良知之行即是君子，人欲泛滥即是小人。
“必有事焉”，吾侪不可不察，故致知之功，无间于有事无事，无分于未发已发，而在于时时刻刻。
传习录逐条精讲摘要：
圣人致知之功，至诚无息。其良知之体，就好像大明镜一样，它本身并没有纤翳斑驳，它没有任何不能照东西的地方，所以美的来了就是美的，丑的来了就是丑的，随物见形，而明镜本身无留染，镜子本身并不感光，不像摄影一样留在这里了。
“情顺万事而无情”和“无所住而生其心”都是佛教的纲领。“无所住而生其心”这句是《金刚经》里的经眼，你不住在任何相上所生出来的才是妙道，才是觉悟。明镜之应物，好看的自然好看，丑的自然丑，一照而皆真，这就是生其心处，你来了一照都是真的，这个真的就是生其心的地方。好看的，不好看的，一过而不留，即是无所住处。
良知的心恒照，不存在区别。所以致知之功不能停，不是说你病未发你就放手了，那疟疾发了动静就大了，等待到疟发而后服药调理，则既晚矣，这就没有把它扼杀在摇篮之中。
陆原静疑惑的问题是起于自私自利、将迎意必的念头在作祟，要是将这个根拔了，则前后的问题，自将冰消雾释。
批注：
④不得其正。见第一〇一条，注十。
②圣人情顺万事而无情。《明道文集》卷三《答横渠先生定性书》（页一上）日：“天地之常，以其心普万物而无心。圣人之常，以其情顺万事而无情。”
③《传习录荡指今本《传习录》上卷。中卷乃《续录》也。
④病疟。见第七十六条。
⑤至诚无息。《中庸》第二十六章云：“故至诚无息。不息则久。”
⑥纤翳。细微障蔽。
⑦生其心。《金刚经》第十品云：“应无所住而生其心。”
⑧将迎意必。参看第.一十九条，注三，与第一六一条，注五。
⑨祟。三轮执斋本作“累”。
（钱德洪跋）
德洪曰：答原静书出，读者皆喜澄善问，师善答，皆得闻所未闻。师曰：「原静所问只是知解上转，不得已与之逐节分疏；若信得良知，只在良知上用工，虽千经万典无不吻合，异端曲学一勘尽破矣，何必如此节节分解！佛家有『扑人逐块』之喻，见块扑人，则得人矣，见块逐块，于块奚得哉？」在座诸友闻之，惕然皆有惺悟。此学贵反求，非知解可入也。
［译文］
答陆原静的信公开于世后，天下的读者都很满意，认为陆澄问得漂亮，先生答得精彩，均是他们没有听说过的内容。先生说：“陆澄的问题只是在知解问题上转悠，无奈之下只得给他逐段讲解。若真的相信良知，仅在良知上下功夫，即使千经万典也会与之相符合，异端邪说将会不攻自破，又何必如此逐段解释呢？佛家中有‘扑人逐块”的比喻，狗看见石块而扑向人，这样也才能咬住人，若看到石块去追逐石块，从石块那里又能得到什么呢？”在座的朋友们听了，都立马有所醒悟。致良知，先生的这一学问贵在返身自求，并不是从知解上就那么随便获得的。
释疑：
其实，在座的各位同志听了这番话后，心感警觉，并各有所悟。致良知，先生的这一学问贵在反省，并不是从知解上就那么随便获得的。
在知解上转，终无所得，如果能在心上用功，致良知，则千经万典都能吻合。 有人用石头砸狗，狗去追石头，而不追人。学习不在心上用功，而在字义上打转，就像狗追石头一样，一无所得。
以狗看到石块去扑人作比喻，意指学生只是在认知的具体问题上纠缠，未能从根本上理解良知的含义。
陆澄同学的问答终于结束了。已经第N次回答是“自私自利将迎意必”了，始终没听进去。人之难以看到自己问题，难以改进自己的问题，可见一斑。
见块逐块，亦终无所得，何时块尽。须是见块逐人，块自熄。
传习录逐条精讲摘要：
钱德洪在陆原静的书后面写了一个小后记。大家伙都爱听陆澄问老师回答，因为陆澄问得深，所以能得闻所未闻，但是老师又说陆澄问的都是在知解上转，他没有到心上体证，解悟和证悟差着层次，他是在语词上和知解上。因为陆澄在知解上转，所以阳明先生不得不跟着他逐节分疏，
能戒慎恐惧的是良知，我们抓问题要抓主要矛盾以及矛盾的主要方面，我们要找根上面的，就像狗一样要去扑那个人，而不是去追石头，要在良知本体上下功夫，不要在语词上和解词上绕圈圈。所以说不是在文辞上理解就能领悟的，而是要反求诸自己的心，在自己的心上做功夫。
上半部分总结：
到现在为止，《传习录》我们学了一半，心学的基本原理和阳明先生主张的基本功夫也都展示出来了。一开始讲的时候扔了一个话头，就是用心做心体的功夫，现在从这个角度切进来，把前面最核心的东西再提示一下。
用心去做心体的功夫，就是用感性去建设理性。理性是人类所共有的，阳明先生整天说天理人所共有，理性最大的称谓，最大的度量单位就是天理，天理是人人所共有的，用西学的词叫公共知识，即全人类都共有的公认的常识或价值观。阳明先生整天讲良心，“能戒慎恐惧者，是良知也”，这个“能”是个人的事情，属于个人经验。让你的个人经验变成大家伙都接受的共享的、公共、共有的天理，这个天理就是良知。心即感性怎么做理性的功夫呢？怎么以感性建设理性呢？
阳明先生说了两条路：一条是用礼，中国文化是礼乐文明，周公叫制礼作乐，礼的本质是克已复礼。阳明先生一再说心学的功夫是克已省察，就是戒慎恐惧和慎独，把感性心上的尘埃擦干净，用他的话就是擦得光光亮亮的。有人说阳明先生是禅、是惠能那一派，其实不是，他虽是禅但是是神秀那一派，他主张“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。良知本体是虚的，功夫是实的。让人去名去利这些做的都是减法的功夫，用减法就是用礼，把我们思想里的私心杂念都去掉，用心来去心上的污垢，恢复心体的中正和光亮，大圆镜智的本体面貌、良知就是本来面目，这是他回应学生问话的一个核心点。
另外一条就是用乐，前面讲过孔颜乐处，乐是心之本体，还有一首乐学歌，他的后学王艮编的乐学歌。讲乐是心之本体，是从扩充上让心体回到本来面目。在这个过程中，有一个要害就是抓“能”，“能戒慎恐惧者，是良知也”。是以乐为本体，以机制为用。找到心本体以后我们思维的衍生状态就脱离了，进入了思维的根本状态。进入了思维的根本状态，就可以看见世界的真相和自己的真相。有了真以后，有了不动心以后，到达那个不生不灭的极限之后，就可以看清事情上和人情上的关键点，这叫智的直觉，而智的直觉就是从“能”上培养出来的。朱熹先生是概念推演，阳明先生是艺术直觉，朱熹先生临死前说“此生艰苦”，阳明先生临死说“此心光明”。阳明先生找到了“能”，然后来扩充这个“能”，“能”就成了源头活水。心学五百年来是儒学的源头活水就在于让信奉这个学说的人，从自己身上去找生命的动力，找感觉的源头，这个感觉扩充到了天理的境界就是良知的境界。就是凭着直觉一下子到达天理，心学在这个意义上就是我们的生命动力学。
良能是个人的，良知是人类的。这就是把个人经验变成公共知识的通道。阳明先生自己说，你不开悟，学了半天也没用。开悟有三个途径：一个是从文字上看经典，这叫解悟，而解悟经不起考验，遇到事了容易乱。还有一个是从静上得，打坐、入静、回归本体和看到本来面目，从静上得如同水面暂时澄清了，一碰到搅动，一碰到事变又乱了，所以从静上得的经不住考验，不确定，怕事。第三个方法是从事变中练习而来，一路摸爬滚打，就像当兵的，从战场上九死一生回来的和没上过战场的，你说破天他都不一样。九死一生的叫事变中练习，阳明心学就是从事变中练习，悟出来的。
所以要把《传习录》讲活就应该结合他个人传记来讲。他的学问是从他的生活中总结出来的，就像炼油似的炼出来的，所以他的学说就是他的性格，反之亦是。我们明白了他的学说就能明白他的性格，从他的性格里我们可以学到好多真的东西。这也是感性和理性交相互养的关系。心学第一次把感性突出到哲学的顶端，孔夫子是这样但是他没有体系化，是阳明先生把孔孟的心学，生活思想化，思想生活化。人生做人做事和成圣成贤一体化。所以说在别人那里三教合一是终点，在阳明先生这里是起点。
批注：
①逐块。《涅槃经》第=十六品曰：“凡一切凡夫，虽观于果，不观因缘。如犬逐块不逐人，亦复如是。”《续藏经》第二辑，第十八*函《祖庭事苑》卷八（页一一六下）“狮子咬人”下云：“《大般若论》云：‘有掷块于犬。犬逐块也，块终不止。有掷于狮子，狮子逐人，其块自息。菩萨亦尔，但断其生而死自灭。犬唯逐块不知逐人，块终不息。外道亦尔，不知断生，终不离死。”（卷五六九）”，
②南本原无此跋，钱德洪编订《传习录》三卷时所增。《全书》卷六（页二三上下)《寄陆原静书》云：”南元善曾将原静后来论学数条刊入《后录》中。初心甚不欲渠如此。近日朋辈见之，却因此多有省悟。始知古人相与论辨穷诘，又不独自己明白，直欲共明此学于天下耳。盖此数条，同志中肯用功者亦时有疑及之。然非原静则亦莫肯如此披豁吐露。就欲如此披豁吐露，亦不能如此曲折详尽。故此原静一同，其有益于同志，良不浅浅。”是书之年为嘉靖丙戌(一五二六），阳明在越。
净心斋笔录
2023年7月28日