道德经·第二十九章
【作者】老子 【朝代】春秋时期
[原文]
将欲取①天下而为②之，吾见其不得已③。天下神器④，不可为也，不可执也⑤。为者败之，执者失之。是以圣人无为⑥，故无败，故无失。夫⑦物⑧或行或随⑨；或觑或吹⑩；或强或羸⑾；或载或隳⑿。是以圣人去甚、去奢、去泰⒀。
[译文]
想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力纺治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。
《道德经》第二十九章 叶曼 述
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。
这一章还是跟着二十八章，就是所谓圣人用之，则为官长。所以朴善成为器了，但是做了官长，它还是朴。但是老子还是要警戒，你不可以强取，不可以固执，还是要告诉我们怎么谦虚。
“将欲取天下而为之，吾见其不得已”。天下假设没有一个好人出来统治，就不能够正直、清明，古时候桀治国太糟糕了，于是汤就取而代之，建立了商。等到汤的后代纣又太差了，于是周武王伐纣，又取而代之。这都是不得已而为之，是为了解救老百姓。“天下神器不可为也”。王弼注说：“神，无形无方也；器，合成也。无形以合，故谓之神器也。”神是无形无方的，你找不找它的形状，也找不着它的位置；什么叫神器呢？朴散为器，天下是道的显现，涵容万物，故是神器。像天下，像社会，像国家，什么叫天下？什么叫社会，什么叫国家？这些都不知道。我们只管它是天下的神器。
“神”还包含天命的意思。天命是什么？它不是玉皇大帝的命令，而是指人心。“天视自我民视，天听自我民听”，天命就是人心。个人的力量很小很小，但是众多个人聚集在一起，力量就很大很大。老百姓造反不容易，但积重难返的时候，民众都认为要革命才有活路，这时就会发生叛乱了。秦始皇把天下兵器都收起来，铸造了12个大金人，结果怎么样？陈胜吴广揭竿而起。所以，天下之神器不可以单凭人力去争取，还必须顺应天命，得到人心。现在选举一定要过半数，要50%以上的人认为你可以做我们的领袖，为什么？这就是尊重民意。不尊重民意，国家就会岌岌可危。这就是神器的妙用。秦始皇一统天下，是个有雄才大略的人，他自称始皇，预备着万世统治天下，结果怎么样？二世而亡。隋炀帝把他父母骗了，使他们废太子而传位给他，结果被宇文化及杀了，于是又天下大乱，最后李渊取而代之。我们看历史就知道，一个极权主义者把天下整合以后，因为骄傲而失败，他打下的基础被别人夺去，别人吸取了他的教训，借取前人经验，最后缔造了强盛的大帝国。借古鉴今，大家都可以做先知者，都可以预测未来。
天下老百姓思治，想要太平，如果有一个人能使大家太太平平过日子，那么老百姓全归顺于他，自然而然他就可以“吾见其不得已，将欲取天下而代之”。倘若说这天下是我的东西，我一定要拿它，像拿破仑一样，民众已经选了他作终身执政，他还觉得不过瘾，要做拿破仑皇帝。他把欧洲都统一了，结果怎么样呢？一败涂地。他“将取天下而为之”，但不是不得已。他是为了自己的虚荣，自己的光耀，所以“不可为也，为者败之，执者失之”。所谓“执”，就是把天下作为私有。但我们知道，天下不是某个人的私有物。
王弼注说：“万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性，而造为之，故必败也。物有往来，而执之，故必失也。”万物都是以自然为性，所谓自然就是要填饱肚子，老百姓的要求并不多，日出而作，日落而息，耕田以食，凿井而饮，对政府的事并不关心。统治者知道老百姓的心，顺着老百姓的意思去做，这就是自然。教化老百姓不要在光说不做，也不要定那么多法律，只要“无为而化”就可以了。因为天下都在那看着你，你是大家的楷模。你贪污一个钱，老百姓都看的清清楚楚的，你爱民如子，老百姓也看得明明白白。老百姓很容易满足，乱极思治。大家只想吃碗太平饭，你给老百姓一碗饭吃就可以了。自然“可因而不可为也”，你可以因之，而不可有所为；“可通而不可执也”，你可以把它弄通，但千万不要把这碗饭都拨到自己碗里，不可以抢老百姓的钱。
“物有常性”，所有物有一个永恒不断的常性，“而造为之，故必败也”，你一定要有所作为，结果一定遭到失败。“物由往来而执之，故必失也”，春天走了，夏天就来了；夏天走了，秋天就来了，人从少到长，到老到死，都是有往来的。没有永远不开的花，也没有永远不谢的花，有往有来，人一定要有老死，然后才有新生，所以“物由往来而执之”。所以假如你把一个国家执为私有，不顺应自然，就不能顺天，不能应人，天命人心你都违背了，那么你根本就不可能保有天下。 《礼记》中说：“大道之行也，天下为公，幼有所长，壮有所用，老有所养。”这就是顺自然，物的往来是可以通的，有道的人通了这个道理以后，天下的人都归附于他，“如水之就下”。
我们知道一句话：“创业唯艰，守成不易。”创业非常艰难，但怎么守成，完全要看你怎么做了。你能够无私，那就没有问题，你若要把这一切执为己有，不通达万物的变化，这样的就会招致天灾人祸。任何事都要自己负责任，一件事情成功不成功取决于你自己，外人或许有所影响，但不是最根本的。秦始皇、汉武帝都是功高得照耀天下，结果违反自然，就要走下坡路。诸位看秦兵马俑，多了不起，没有一个相貌相同，没有一个衣服相同，不去看根本无法想象秦代已经有这样的水平，秦始皇确实是一个了不起的人，“书同文，车同轨”，但他太自得了，最后历史被汉朝改写了。
物，或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
王弼注说：“凡此诸或，言物事逆顺反复，不施为执割也。圣人达自然之性，畅万物之情，故因而不为，顺而不施，除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得之也。”
行和随是物的两个方面。行是主动积极地去做，随是被动地跟着走，依着别人的意见也叫随。要么积极地在前面领着走；要么自己把事情看清楚就行了，别人的意见好，就去追随他。
歔就是吸，吹就是呼。一呼一吸，这也是物的状态。比如冷的时候就吸气，暖的时候就吹气，假若说很冷了还去吹，那就是冷上加冷；很热了还吸取能量，那就会弄得更热。我们说嘘寒问暖，就是在不同的情形表示不同的关心。
强就是强壮，羸就是弱小。事物有的强而壮，有的羸而弱；有时需要强力，有时需要守弱。比如萧何入了咸阳，到了秦宫里头，把所有的档案全搬出来了，就是没拿一样宝贝，后来帮助刘邦取江山，又制订了规章制度，这就是强。后来“萧规曹随”，曹参什么事都不做，好象很没出息的样子，但却以无为的态度赢得了人民的生活安稳，这就是事物的“或强或羸”。
载就是运载，隳就是毁坏。运载成功就是守成，没法守成就是隳坏。一般人都愿意当开创者，而不愿意当守成者，实际上守成也非常艰难。事物不是成，就是败，一不小心就会走到另一面去。我们常说富不过三代就是这个意思。
“是以圣人去甚，去奢，去泰”。我们看王弼的注：“凡此诸惑，言物事逆顺反复。”甚就是过分，奢就是奢侈，泰就是骄泰。我们知道物极必反，那么就不要让一个东西发展到极点。所以要“除其所以迷，去其所以惑”，去甚，去奢，去泰；不施，不为，不执，不割。能够这样的话，“圣人达自然之至”，就可以说是透彻地了解自然了。“畅万物之情，故因而不为”，你顺着万物的情去做，“知其雄”而不为，“守其雌”而已，因势利导，让万物自然地形成。一个真正了不起的统治者就做这两样事情，首先是去除自己的欲望，使自己不疑不乱，清清楚楚；其次是除人家的迷，去人家的惑。旁观者清，作个旁观者，看着大家伙怎么做，哪条路走错了，给指出来，这样“物性自得之也”。
对于个人修身来说，就是告诉人不要胡作非为，不要得意忘形，不要不循物性的自然。顺着自然走就不会做过头，再做过头就是甚，所以要“去甚”。我们能做什么就做什么，千万不要越俎代庖，孔子说：“吾不如老农”、“吾不如老圃”，这不是客气话。一个人如果又是军事家，又是兵法家，又是财经家，又是政治家，又是大学问家，夸夸其谈，贪求无厌，那他肯定什么都不是，所以要“去奢”。我们都追求荣誉，追求各种利益，争先恐后，永远要走在别人前头，要别人都听自己的，这样就会导致失败，所以要“去泰”。
“去甚”是慈，“去奢”是俭，“去泰”是不敢为天下先。这就是老子处事待人的“三宝”。做人不可太刚，但也不可太柔。宁可待人家厚，自奉薄一点，也不要待人刻薄，自奉丰厚，这个是不好的。食住行都是能够省就省，能够帮助人家就帮助人家，因为我们吃饭就一个胃，睡觉就六尺床，其他的都是为别人，都是些虚名、虚荣。追求这些东西，名声高过本质，这就是不诚实，就是爱慕虚荣。世间这一些光荣，它愿意来就来，不来的话我也不求不执，决不畅所欲为地追求自己没有的东西，这样就合乎道了。
这一章主要是教我们能够处事平实，不要花花哨哨的，一句话就是一句话，一件事就是一件事，说话做事非常安静，非常柔和，顺自然的理去体达人情，决不争先恐后。不是不得已的事不要去做，及至不得已做了，也要不甚，不奢，不泰，这样天下自然归之，不必招人，人家都跟着你走。
[注释]
1、取：为、治理。
2、为：指有为，靠强力去做。
3、不得己：达不到、得不到。
4、天下神器：天下，指天下人。神器，神圣的物。
5、执：掌握、执掌。
6、无为：顺应自然而不强制。
7、夫：一本作“故”。
8、物：指人，也指一切事物。
9、随：跟随、顺从。
10、觑：轻声和缓地吐气。吹：急吐气。
11、赢：赢弱、虚弱。
12、或载或隳：载，安稳。隳，危险。
13、泰：极、太。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，
神，无形无方也。器，合成也。无形以合，故谓之神器也。
不可为也。为者败之，执者失之。
万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性而造为之，故必败也；物有往来而执之，故必失矣。
故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
凡此诸或，言物事逆顺反覆，不施为执割也。圣人达自然之至，畅万物之情，故因而不为，顺而不施，除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得之也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
聖人之有天下，非取之也，萬物歸之，不得已而受之。其治天下，非為之也，因萬物之自然，而除其害耳。若欲取而為之，則不可得矣。
天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。
凡物皆不可為也。雖有百人之聚，不循其自然而妄為之，鈴有齟齬不服者，而況天下乎？雖然小物寡衆，蓋有可以力取而智奪者，至於天下之大，有神主之，不待其自歸則叛，不聽其自治則亂矣。
凡物或行或隨，或陶或吹，或強或贏，或載或嫦。是以聖人去甚，去奢，去泰。
陰陽相盪，高下相傾，大小相使，或行於前，或隨於後，或徇而煖之，或吹而寒之，或益而強之，或損而贏之，或載而成之，或環而毀之，皆物之自然，而勢之不免者也。然世之愚人，私己而務得，乃欲龍而違之，其禍不覆則折。唯聖人知其不可逆，則順以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至於過而傷物，而天下無患矣，此不為之至也。堯湯之於水旱，雖不能免，而終不至於敗，由此故也。《易》之泰曰：后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。三陽在內，三陰在外，物之泰極矣。聖人懼其過而害生，故財成而輔相之，使不至於過，此所謂去甚、去奢、去泰也。