【杂议乾坤】（65）天干定位的局限性
上文我们谈到了“全球定位”与东西南北的定位，指出它们有矛盾着的一面也有统一的一面，统一就是都统一在天干上。假定天干就是专门用于定位，那么怎么规定都可以，只要能区别开上下前后左右或者东西南北上下就行。但是天干同时又是一个顺序，或者说主要用于表示顺序，如甲要运行就必须向乙，乙要运行就必须向丙，如此等等，作为时间顺序，不能中断，也不能超越，更不能倒退，这是比较好理解的。但是作为方位时，问题就来了，比如规定甲为中，乙为北，丙为东，丁为南，戊为西，那么处在中的位置，应当是各方都可以直接去的，由中可以向北，也可以向南；可以向西，也可以向东，就象是一个人在郑州，他可以到开封，也可以到洛阳，可以到武汉，也可以到北京，这里没有什么准规矩，全凭自己的意愿，当然还须有“资斧”。但是按照天干顺序，由甲只能向乙，不能直接向丙向丁等等，这就好比一个在郑州的人要到开封，必须先到北京；如果从开封到洛阳，必须绕道武汉；最可气的是从开封到郑州，要么是绕道武汉、洛阳，要么等适当时候绕道北京。如果生活中真有这样的人，那么他不是公费旅游，就是脑子注了水。
但是周易就是这样规定的，天干顺序我们也叫“天道”，“天道”不可违，正如冬天过后必然是春天一样。
如何认识这个问题呢？这得从两个方面来看，一方面是任何规定都有它的局限性，天干定位也是这样。照顾了这边，就会丢了那边。好比制订政策，照顾了农民，城里人有意见；给公务员加薪，工人不满，如此等等，要想做出一个百分之百的合理、人们百分之百的满意的规定，几乎是不可能的，关键是要寻求一个各方都能接受的“契合点”。
另一方面，天干虽然给了一个规定，但也不是绝对不能变通。拿出行来说，修桥就是为了找一条捷径，提速就是为了缩短时间，要不人们为什么骑马开车坐飞机呢？当然舒服是一个方面，但主要还是为了赶路。这就是说，在“天道”面前，人们也不是完全无能为力的，“天道“反映的是客观规律，“人道”反映的是人的意志、愿望与要求，客观规律是可以认识的，也是可以利用的，关键是人的主观能动性的发挥。
天干定位使空间位置上的运动有了一个固定的方向，这也就使空间运动的自由度受到了限制，一个爻原本是可以四通八达的，纳入天干以后就只能有一个方向。同时时间顺序也被打乱了，比如说丙壬为东，当丙壬作为时间的时候，东方这个位置，就只有丙与壬这两个时间段，不许有其它时间段，假定把丙规定为“春”，那么人们要想享受春天，就只能到东方这个位置上去。难道说东方永远是春天吗？别的地方就没有春天了吗？当然不是，但易经的规定就是这样，没有别的办法。
其实这种看似不合情理的规定，在传统易学当中也是存在的，比如说“东方甲乙木，南方丙丁火”，这其实也是说发自东方的运动，其方向是南，不能直接向北、向西或向中，只是人们没有深究这个问题，这就是天干定位的局限性。
【杂议乾坤】（66）坤卦为何“先迷后得主”？
“先迷后得主”是坤卦的卦辞，完整的句子是“君子有攸往，先迷後得主”。为什么坤卦“先迷后得主”呢？《彖》传的解释是“君子攸行，先迷失道，後順得常”，按照这种解释，坤卦中的“君子”，因为迷失方向，先是走了一条弯路或岔道，最后才纳入正轨。其实《彖》作者才是迷失了方向，走上了岔道，最后也没有回到正轨。
什么样的人才是“君子”呢？“君子”这个概念，先见于乾三，乾三辞为“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，前面我们在49《“君子”是什么样的人？》一文中有过探讨，那就是在易经上“君子”这个辞的界定相当明确，指的就是“循道之人”，具体说就是按照人道也即六爻初二三四五上这个顺序行进的人。乾卦六爻的顺序，是一个因时递进的顺序，换成天干就是甲乙丙丁戊己。初二三四五上这个顺序我们叫“人道”，甲乙丙丁戊己我们叫“天道”，这两条“道”在卦体上就是下→前→右→后→左→上。乾卦的“天道”与“人道”实际上是一条道，这是“天人合一”，对人来言也可以说是“与时偕行”，乾三以及乾卦其它各爻都是“与时偕行”，虽然某些爻存在着“脱轨”的危险，但还是坚持了这条道路，所以我们也可以说乾卦是一个“君子国”，这个方向是明确的，也可以说是确定的。
坤卦六爻的运行路线也是初二三四五上，换成天干就是己庚辛壬癸甲，这也是因时递进、“天人合一”或“与时偕行”，在卦体上也是下→前→右→后→左→上，这个方向也是明确的，那么为什么乾卦某些爻只有“脱轨”的危险，没有迷失方向的问题，而坤卦却出了一个“先迷”的问题呢？原来迷就迷在坤卦是乾卦的颠倒，乾卦颠倒过来，一切也就都反了过来，表面上看，乾卦与坤卦的六爻都是初二三四五上这个顺序，但是内容却不一样了，如果说乾卦的顺序是一个“往”的过程，那么坤卦的顺序对乾卦而言便是一个“来”或“复”的过程，两个过程不一样，反映在方向上也就不一样，比如说乙的运行方向是丙，变成癸以后，爻位还是这个爻位，运行方向就成了甲；再比如乾二乙向三爻丙运行的时候，其右方是上爻己，左方是初爻甲，坤二庚向三爻辛运行的时候，其右方是上爻甲，左方是初爻己，这样一来，左与右的实际内容也变化了。如果完全依靠上下前后左右的定位方法，那就理解不了坤与乾走的是一条正好相反的路线，这也就是坤卦中的“君子”感到困惑与迷惘的原因，假定坤卦发展到上爻也就是最后，那么就又回到甲，甲是乾元，所谓“后得主”就是又回到甲，以此我们知道甲就是乾坤各爻的“主”。
坤卦中的“君子”是否又回到乾卦的始发站了呢？没有，实际上坤卦到达三爻时已经是粮草断绝了，坤五也没有向上，而是等待时机变成了屯初，从“君子之道”的角度看这个爻算不上“君子”，而是“篡位”的“小人”，但从发展的角度看这个爻虽然没有回到甲，但却避免了一场封闭的或者说是恶性的循环，开辟出了一个新的天地，所以坤五的爻辞是“黄裳，元吉”，元吉的意思就是“以此爻改元为吉”，而作为“主”的天元甲，也就从此下野。
【杂议乾坤】（68）何谓“直、方、大”？
“直、方、大”是坤卦二爻的爻辞，全句为“直、方、大，不習無不利”。对这句爻辞，《象》的解释是：六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。《文言》的解释是：直，其正也；方，其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。后世治易者，多遵从这些解释，如解“直”为平直；“方”为形方，引义为苟同，即表现；“大”为盛大，即坤德含弘光大。其实这些解释，都是经不住推敲的，比如，《象》说“六二之动，直以方也”，单说这个“动”字，就很不妥，人们都知道“乾动坤静”，坤卦描述的是一种静态，如果是坤二“动”，那么我们就要问它的动因是什么？动能有多大？运动的方向是哪里？这些问题不解决，就没有理由说“六二之動”。再说“直以方”，在几何学上，直、平、方是性质不同的概念，直有平直、横直、竖直、斜直等等，平中有直，但直不等于平，要想把“直”变成平，只有让“直”围着一个竖轴旋转，才能得到一个“平面”，而这个“平面”也不一定就是“方形”，显然《象》的“直以方”是不能成立的，何况《象》对“大”没有解释。《文言》把“直”解释为“正”，“方”解释为“義”，也是不妥的，“直”不见得就“正”，斜直是“直”但不“正”。“方”也不见得就是“義”，难道只有“方”有“義”，直、圆等就没有“義”了吗？至于把“大”说成是“盛大”或“含弘光大”更没有道理，难道乾就不盛大或光大？如果把乾与坤做比较，可以肯定地说，乾比坤更盛大，更光大。
那么应当如何理解“直、方、大”呢？这仍然需要结合卦体，联系坤卦的特点以及同乾卦的关系，才能说明白。
上文谈到，乾卦的一个重要特点是用空间变化来反映或表现时间变化，坤卦则是用时间变化来反映或表现空间的差异。因此，坤卦的空间是只有差异，没有由此及彼的联系，这样每一个空间方位便被孤立、“固化”，没有位移的问题，当然也就可以看成是没有运动，在这个意义上说，坤卦确实是一种静态，根本不存在什么“六二之动”。
但是，所谓“坤静”，只是说空间方位“固化”，并不是说时间“凝固”，时间是不会“凝固”的，坤卦恰恰是用时间的变化来反映或表现空间的差异，于是在这种情况下，坤卦六爻也便有了一个谁先谁后的问题。先后顺序可以看成是一条“轨迹”，尽管爻与爻之间没有实际的交流，但这条“轨迹”又把六爻联系起来。
在平面六画或者是自下而上“垒砖头”式的卦体上，六爻的顺序或“轨迹”是明显的，但它掩盖了六爻空间方位上的差异，好比说“直”，那么六爻自下而上，可以说都是“直”：若说“方”，那么就需问为什么只有坤二说“方”？若说“大”，那么就需问二爻比其它爻“大”在哪里？这些问题都是没有办法解释的，当我们知道了乾坤卦的卦体是一个标准的球体以后，我们也就不难明白“直、方、大”的实际意义。
【杂议乾坤】（69)坤卦自初至二“状若直线”
坤卦的特点是爻位不动或不变，而时间在运行，时间的运行会留下一条“轨迹”，而这条“轨迹”，又把处于孤立状态的爻位“串联”起来，使之变成“方位”，方位就是有了方向的爻位。而串联着具有不同方向的爻位的“轨迹”，这时候也就变成了“道”。“直、方、大”就是这条“道”的三种状态或形式。
在平面六画上，这条“道”是看不清晰的，让我们还是先把坤卦图列出：
从图上不难看出，坤初在下，坤二在前，自初至二，也就是自下至前。在球形卦体上，任何一个爻的任何一个方向上的运动，都没有直线，有的只是弧线、短程线之类，那么为什么坤二要说“直”呢？原来这里还是牵扯到一个视角问题。
“纯粹”的时间，也即没有物质与空间的时间，只存在于一些人的头脑当中，那是看不到的，当然也就无所谓视角问题。视觉只对物质与空间有反映，对时间是没有反映的，正如盲人分不清白天与黑夜一样。但是现实的时间，离不开物质及其运动，而运动着的物质又离不开空间。坤卦即便是处于静态，没有物质的运动，但也不等于没有空间，乾卦是用空间的变换来反映或表现时间的变化，坤卦时间的变化正是由空间的变换来反映，空间的变换是时间变化的尺度，没有空间的变换，也就看不出时间的变化。既然联系到了空间，所以这里也就有了视角的问题。
下前右后左上的规定，原本是建立在一个特定视角的基础之上。由下至前，这是一段弧线，是球面上的一个短程线，没有直线。但是加上了视角，那么这段弧线也就变成了直线。举个例子吧，车轱辘没有人说不是圆的，因为它确实是一个圆圈，但是站在不同的角度来观察，它也会变成一条直线。比如说侧着看是圆圈，“顺”着看时就成了“直线”。坤初至二为“直”，正是因为“顺”着看，这个“直”是一种视觉，不是真的，所以我们说是“状若直线”。
由于在球体上相临爻与爻之间的距离都相等，坤初下规定为己，坤二前规定为庚，那么自己至庚，也就变成了一个时间单位。至于这个时间单位是多少，这倒是无所谓的，它可以是一日，也可以是一月或一年，举凡一切有周期性质的运动，都可以用天干来表示，只要我们知道了自己至庚为一个时间单位，那么由庚至辛也一定是同一个单位，如此等等。
【杂议乾坤】（70)“方”是一个转折
上文谈到，坤二的“直”是说由初至二是“状若直线”，那么“方”是什么意思呢？原来就是转折。
坤初至二是一条直线（确切说是“状若直线”），如果坤二继续沿着这个直线运行的话，那么就是上，初、二、上、四或者说下、前、上、后构成了一个圆圈。但是坤二没有至上，而是转而向右，这样一来，下→前→右或者说初→二→三这三个爻就形成了一个90°的直角。我们知道，直线与直角是构成“方”（平方、正方）的两个要素，所以爻辞就把这种90°的转折说成是“方”。
但是在球面上，初、二、三爻构成的不是平面四边形，当然更不是正方体，而是一个等边的“三角形”，只不过不在一个平面上，或者说构成这个“三角形”的边不是真正的直线，而是三段等距的弧线。
“方”是一种转折，也可以理解为“放弃”，“方”、“放”古时通假，为什么“方”也可以理解为“放弃”呢？就是因为二爻放弃了原来的“直线”运行，转入了一条新的轨道。
【杂议乾坤】（71)“大”是一个“圆圈”
前面我们谈到了“直”，谈到了“方”，那么“大”是什么意思呢？原来这个“大”既不是什么盛大，也不是什么光大，而是远大，坤二转折以后，还有一个远大的前程。
什么样的前程才是远大的前程呢？这里单从长度或广度是没有办法说明的，一万里为远吗？很难说，因为一万里以外还不知有多少个一万里？一万年为长吗？也很难说，因为一万年以后还不知有多少个一万年。判断远大不远大有三个要素，一个是出发点，没有出发点的运动无法判断远或不远；二是看不到，如果是一个人的运动始终是在我们的视野以内，那是不能说远的，只有从视野中消失，我们才能说这个人走远了；三是还能返回来，如果是一个人的运动从我们的视野中消失以后就再也没有消息，那么我们还是不知道他到底走了多远，好比一颗流星，我们可以知道它的出发点，也可以知道它在那里消失，但是消失以后的流星再也见不到了，那么不论它划过了多么远的长空，我们还是说它没有走远。对于判断远大或不远大的这三个要素，老子有一个很好的解释，那就是“大曰逝，逝曰远，远曰反”，不逝不远，不足为大，不能返回，也就不知是远不远。
坤二转折以后的前程，正是经历了这样三个阶段，假定坤二为出发点，那么经过三爻以后就来到了球体的后面，这个后面是直接看不到的，这也可以说是从视野中消失，从后面再到左面就又进入视野，这也可以说是返回。坤卦的二、三、四、五这四个爻构成的还是一个圆圈。
但是这不是一个封闭的圆圈，因为坤五又面临着一个转折，所以这个圆圈，我们也只能说是“状若圆圈”。
【杂议乾坤】（73)坤二为何“无不利”？
上文谈到，坤二的“不习”就是不再继续沿着直线运行，而是改变了方向。改变方向是一件大事，无论是自然、社会还是人生，谁都知道，方向不是轻易能改的，行进中的汽车要改变方向，需要克服惯性；社会的发展要改变方向，如改变制度、政策等等，需要革命、改革或调整；人的一生也常常面临着改变，如从家庭到学校，从学校到社会，从一个工作单位到另一个工作单位……如果都能做到自己满意、大家欢迎，那当然是最好的了。不过多数情况是“涅槃”，是痛苦，是勉强，自己看好的，别人未必赞同；别人赞同的，自己未必认可。可见既要改变方向、改变环境，又要做到“无不利”，该是多么不容易。
坤二为何就能做到“无不利”呢？我们先看看坤二自己。在这个转折当中，坤二损失了什么没有呢？没有。如果说有，那么也就是没有直接至上，假定我们把初确定为出发点，上确定为最终目标，那么这也可以说是二爻没有一下子就达到目标或实现目的，但这一点“缺憾”不能说是“不利”，因为二爻是刚上了一个“台阶”的，好比一个科员，刚提了科长，屁股还没有坐稳就要提局长，这恐怕连本人也没有这个思想准备。所以没有当上局长不能叫损失，何况来日方长，并非说以后再也没有这个机会。二爻没有损失，相反还有收获，这个收获就是能够得到或已经得到初爻的接济。我们前面谈到，发自乾初甲的能量到达上爻己时，这个能量没有消耗殆尽，还有一个“翘尾巴”的问题，另外己这个爻还有一个天数的“上岗”问题，所有这些能量，都要积聚在二爻这里，这就是二爻的收获，没有损失而有收获，那还不是“利”吗？
再看看二爻的转折对其它爻的影响。初爻至二，二爻接纳，这等于初爻的通道是通畅的，二爻转向，也没有影响初爻的通道，所以对初爻没有什么不利。二爻至三，无论是输出能量，还是不输，对三爻也没有什么坏处。二爻的能量达不到四爻，再加上二爻“不习”，四爻也就不象乾四那样，有了“或跃在渊”的问题，只是“无咎无誉”。五爻与上爻基本上不受二爻影响，好象这个单位根本没有这么个人，这个人表现是好是坏也就无所谓了。总之，其它几个爻对二爻的存在与发展尽管感受有所不同，但都没有感觉到它伤害了自己，所以二爻的这个转折，是一个“软着陆”，既没有砸坏民房，也没有摔坏自己，因此爻辞才说“无不利”。
【杂议乾坤】（74)“含章”是“阴虽有美，含之”吗？
坤三的爻辞是：“含章可貞，或從王事，無成有終”。对“含章”一辞，《文言》的解释是“阴虽有美，含之”，后世治易者多从此说，很少有人提出过质疑。其实经文中还有一处“含章”，这就是姤卦五爻的“以杞包瓜，含章，有隕自天。”坤卦六爻皆阴，如果说坤三是“阴虽有美”，那么姤五是一个阳爻，这里的“含章”总不能说是“阳虽有美，含之”吧？如果说阴爻可以“含章”，阳爻也可以“含章”，那么含不含章，就与阴阳没有关系，含章不是阴爻的特性。
实际上，含章的意思就是包含着与自身性质不同或相反的另一种存在。什么叫与自身性质不同或相反的另一种存在呢？假定这个爻是一个阴爻，那么含章的意思就是这个阴爻的内部包含着阳性的物质；假定这个爻是一个阳爻，那么含章的意思就是这个阳爻的内部包含着阴性的物质。
“含章”一辞的意义极其重大，它启示我们不要只是停留在阴阳这个层面上，而要深入到爻的内部，弄清爻的数构成。有关爻的数构成特别是乾坤的数构成，前面我们已经做了探讨，这里不再赘述。现在的问题是，乾坤各爻的数构成都是一样的，都是四个天数和五个地数，为什么其它爻不说“含章”，而于坤三独言“含章”呢？要解决这个问题，就必须联系坤三特定的时空条件。
从空间上看，与三爻相对称的是五，三爻能否保持稳定，要受它的对立面五爻的影响。从时间上看，坤三是坤卦的第三个阶段，是乾坤卦总过程的第八个阶段。在这个阶段，乾初甲的能量已经完全衰竭，坤初己的能量也没有多少，维持到至坤二实现转折也就所剩无几，这就是说，坤卦呈静态，是因为没有足够的动能，所谓爻与爻之间的沟通，主要是指时间的流逝，而不是物质与能量的交流，物质与能量的交流，主要体现在乾卦。在没有物质与能量交流的情况下，坤三也就不能指望得到外界的接济，它的命运也就取决于自身。所谓“含章可贞”，也就是说它包含着天数，阴爻包含的天数越多，爻量越大。在坤卦中，坤三包含着的天数是先天就有的，是不依赖于外界而存在的，在坤二实现“软着陆”以后，坤三强调自身固有的能量或能力，也就具有特殊的意义，那就是说，没有外援，我自己也可以独立存在。
【杂议乾坤】（75)什么是“或從王事，無成有終”？
上文谈到，“含章可贞”的意思就是坤三这个阴爻，包含着与自身性质相反的另一种存在，这是先天具有的能量或能力，可以保持自己的独立存在。但是这不等于这个爻与外界没有任何关系，也不等于坤三的存在对外界没有任何影响，这种影响就是“或從王事，無成有終”。
我们曾经谈过乾三与乾四，指出乾三的“终日乾乾，夕惕若厉”和乾四的“或跃在渊”，根源是乾初至二，如果是乾初至二，那么乾三与乾四都有可能来填补初位这个空缺，也就是说，乾三、四都存在着“脱轨”的问题。坤卦是乾卦的颠倒，假定坤初至二，同样也存在着一个初位空缺的问题，所以坤三受到外界影响，就出现了两种可能，一种是返回初位，再一个是到达上位。先说返回初位。
乾卦的初位为甲，甲是“主”是“王”，乾卦倒过来变成坤以后，坤初己就成了“从王事”，“从王事”是可以解释为随从大王做事的，己是乾卦的终结，没有多少自主的能力，只是甲的一个随从。但是当己变成坤卦的初爻以后，甲又成了己的随从。那么到底是甲服从己，还是己服从甲呢？当然是己服从于甲，在以后的卦中，己也一度称“主”称“王”，但谈到己和甲的关系的时候，己只能退避三舍。乾卦是“原筮卦”，是“本”，而坤卦是“复筮卦”，是“末”，本末是不能颠倒的。
乾初甲为“主”为“王”，不仅是因为它是“元”，是绝对的开端，也因为它处在下位，正是这个位，起着支撑卦体的作用，如果用建筑物做比喻，那么这个位就是基础；如果用社会做比喻，那么这个位就是“君位”，是“宝座”。乾初甲居于宝座，称“主”称“王”这是好理解的，坤初己居于宝座却是“先迷后得主”，因为这时候的“主”在坤上，所以“复筮卦”的初位便是“从王事”。己在坤初为“从王事”，换成别的爻在初位还叫“从王事”。现在我们可以明白，坤三凭自己的能力也有可能进入初位，而进入初位就是“从王事”。
但是进入初位只是坤三的一种可能，所以是“或”，实际的情况是“无成”，也就是没有成功。因为三爻的行动要受五爻的制衡，当着五爻进入初位以后，三爻也就进入上位，上位是一个卦的终结，所以爻辞说是“无成有终”。
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