道德经·第二十七章
【作者】老子 【朝代】春秋时期
[原文]
善行，无辙迹①；善言②，无瑕谪③；善数④，不用筹策⑤；善闭，无关楗而不可开⑥；善结，无绳约而不可解⑦。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明⑧。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资⑨。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙⑩。
[译文]
善于行走的，不会留下辙迹；善于言谈的，不会发生病疵；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以善人可以做为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。
[注释]
1、撤迹：轨迹，行车时车轮留下的痕迹。
2、善言：指善于采用不言之教。
3、瑕谪：过失、缺点、疵病。
4、数：计算。
5、筹策：古时人们用作计算的器具。
6、关楗：栓梢。古代家户里的门有关，即栓；有楗，即梢，是木制的。
7、绳约：绳索。约，指用绳捆物。
8、袭明：内藏智慧聪明。袭，覆盖之意。
9、资：取资、借鉴的意思
10、要妙：精要玄妙，深远奥秘。
《道德经》第二十七章 叶曼 述
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。
第二十六章主要讲为人处世要持重不躁进，持重以驭轻，守静以制动。这一章再接着提出五个善来，这五个善就是善行、善言、善数、善闭、善结，能够按这五个善来行事的话，就叫做顺自然；能够顺自然，就会潜移默化地发生气质变化，自然而然地把恶习改掉。世界上没有一个可弃之人，万物也没有一个可弃之物，圣人就能够行五善以使别人潜移默化，救治百姓。
“善行无辄迹”。意思是善于行路的人不会留下车轮痕迹，引申为不故意做作的人能够处世自然，使所做的事不落痕迹。王弼注说：“顺自然而行，不造不施，故物得至，而无辙迹也。”顺着自然而行，不刻意有所作为，而物却能够自然成长，却又没有人工斧凿之痕。举个例子，王莽的祖父太公是个有道之人。有人来抢他的土地，他说土地是养民的，怎么可以为了保护土地而伤了老百姓呢？于是他就走了。后来老百姓都很尊敬他，逐渐地归附于他，所以他虽然把土地出让，却赢得了更多百姓和土地。真正行善的人能够顺着自然，不躁不施，并且毫无造作的痕迹，最后却能够不求而得。有些人行事都是在那儿作秀，自以为代表了一条光明的道路，没有自己就会天下大乱，这样的话就不是善行了。佛教里面说的“不住相布施”，就是反对别人有善行而要显摆，比如捐一点钱就要把名字刻在墙上，连捐一片瓦，这个瓦上也得有自己的名字。《聊斋》里头讲了一个故事，有个善人到了阎王那儿，阎王审判案子，说：“这是一个善人，他总是用心做善事，并对自己很得意。他已经安慰自己，给自己奖牌了，所以不必再奖赏他。”有心为善的目的是为了赢得美好的名声，这就有了辙迹，有了辙迹就不是自然。
我们走路的时候总是先迈出意只脚，另一只脚就跟上来，这样自然而然就走了。但如果心里总是想着这回该迈出左脚还是右脚，那么就没法走路了。我们开车的时候遇到危险，是踩刹车还是换档呢？通常新手都是踩了刹车，结果加了油门，许多问题就出在这上面。如果能够随心所欲地运动快慢，行所当行，行得非常自然，就不会出事了。当心念如一，人物合一的时候，就无为而无所不为了。
“善言无瑕谪”。王弼注说：“顺物之性，不别不析，故无瑕谪可得其门也。”瑕是美玉的斑点，谪是错误。这句话的意思是我们顺着物的性，不加以分别，不加以剖析，就没有瑕、谪。为什么呢？因为一加分析就有好坏、是非、善恶、爱憎的区别。孔子说：“夫人不言，言必有中。”就是说要么不讲话，要讲话就得讲出东西，切中要点。人们常常说话不守信用，为什么？因为我们爱夸大，所以得道之人懂得人前做不到的不要说，人前说不得的不要做。从前我跟一个老师学佛，老师把我们聚到一起，要我们说自己将来的志愿是什么。那时候大家都说要修无量法门以普渡众生，然后老师问我，我说希望将来有足够的钱盖一所房子，把愿意修行而没有钱修行的人聚集在一起，让我来伺候他们的饭食，照顾他们的起居。老师说你的志愿怎么这么小？我说就是这么小的志愿可能这辈子都未必能做到。普渡众生的话我不敢说，因为我自己都没渡，怎么能去渡人呢？所以真正善言的人，言语简洁而言必有中，这样自然就没有瑕疵了。“辞约而指明”，这是说话最要紧的。我们为什么说太史公的笔法好，因为《史记》增一字则太多，减一字则太少，我们学写文章就要这样。另外，我们还要说“言语莫攻人心病”，不要逞口舌之快，专门挑人家的痛处，这一个“攻”比你拿刀子砍人还厉害，会让人终生不忘。倘若对方是一个君子，给他留个坏印象而已；如果对方是个小人，那么就会招来祸患。这就是所谓的病从口入，祸从口出。所以一定要“慎言语，节饮食”，该我们说话的时候再说话，不是我们说话的时候就不要插嘴，不要说一些莫名其妙的话。
“善数不用筹策”。王弼注说：“因物之数，不假形也。”筹、策都是指计算的工具。古时候用筹、策算数，后来就把筹策变成算盘，现在大家都用计算机。计算机用久了以后，不但不会打算盘，甚至于简单的算术都不会了。因为一按键盘计算结果就出来了。你问他三七多少，他说等我打打计算机。但这些我们小时候都得背。随着科学技术的进步，可以说善数不用筹策了。但老子的这句话是另一个意思，是说对得失算计得太多了，反而会失去太多。圣人往往只把握大方向，引导大事物的发展趋势，小的事物则顺其自然，绝不斤斤计较。因为如果斤斤计较就会消耗太多精力，并且可能违反自然而使这些小事情的发展受到损害。因此善于计算的人决不会一分一毫地在那儿算计，他只是顺应自然万物而行，而最后自然万物都归附于他。
“善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解”。王弼注说：“因物自然，不设不施，故不用关键，绳约而不可开解也。”“关”就是横的木头。这句话的意思是善于关门的人不需要木头堵住，但你却无法打开；善于打结的人不需要绳子，但你却无法解开。无论关闭得多紧的门都会被打开，无论打得多结实的结都能被解开，只有不用工具的时候才是最上乘的境界。《庄子》中讲，人们把东西藏得非常紧密，恨不得加多几把锁，大盗来了，他把整个箱子扛走，扛走的时候还害怕你锁得不紧，东西会掉出来呢。最上乘的境界就是大家都相安无事，无所作为，不起贪念，这样就可以夜不闭户、路不拾遗了。真正善闭的人，他是关闭人们心中的贪念，真正善于打结的人他是打紧人们心中的欲望。这就是以不闭为闭，以不结为结。
诸位看美国人有偷渡的吗？没有，因为他可以自由出入。他的国家给人带来强烈的优越感，没有一个美国人想要偷渡到其它国家去。而柏林的墙设满了机关枪，可是人家冒死都要逃走。一个极权的国家，关卡重重，虽然关卡把百姓限制得很严，可还是没法关住他。真正关住百姓的应该是关住他的心，而不是关住他的身体。一个家庭也一样，没有家庭温暖的孩子常常会离家出走，就算父母把他锁在房间里也不行，他总能找到机会逃跑。而家庭很温暖的话，孩子为什么要逃走呢？这就是善关和不善关。两个人经过宣誓之后走进婚姻，这时感情发展的自然结果，誓言如同绳索一般把两个人系在一起。可是当婚姻有了问题的时候，就算用绳子束缚住对方，也改变不了大局。我们从前说义结金兰，就是富贵同享，祸患同当。这是感情发展到一定程度的时候给对方的承诺，如果没有感情作为基础，那么形式也就没有什么作用了。人与人之间、国家与国家之间都是这样，必须以道义为基础才能长久。没有道义的结合都是利害的结合，当这个利没有的话，这个条约就完了，这就解开了。所以，我们只是人同此心，心同此理，用心结合的话，那么你就没有束缚，也就没有什么能够打开的了。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓神明。
这是承上面五者而言的。王弼注说：“此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。圣人不立形名以检于物，不造进向以殊弃不肖，辅万物之自然而不为始，故曰无弃人也。不尚贤能，则民不争；不贵难得之货，则民不为盗；不见可欲，则民心不乱。常使民心无欲无惑，则无弃人也。”
圣人治理国家是一视同仁，没有不可教的。因为没有不可教的，所以大材大用，小材小用，会种地的让他种地，会栽花的让他栽花。因才施用就没有遗才，也没有弃人。四周围没有说遗失的才，没有用的才，于是世间就没有弃人，弃人就是废物一个。“常善救人，故无弃人”，你能够让人人都有用，这就是善救人。因为使没有用的人都有用，那么人家就不会自卑，不会自弃，不会自甘堕落，这样的话才本质上救了人。“常善救物，故无弃物”，世间没有不可用的东西，牛膊、马粪都可以用，可以拿去施肥，甚至可以拿去入药，只是看你如何用罢了。我们现在的旧报纸没用了之后可以回收，拿去加工之后变成新报纸。像这个《文献刊物》，就是旧报纸重新再生的纸。所以天底下哪有一个东西可以扔掉的呢？善于利用旧物的人，一张纸、一个塑胶料袋子、一个针头线头都是可以用的，我们要尽量发挥优良的传统习惯，不乱糟蹋东西，把没有弃物视为惜民。
圣人是拿光明的没有私的心行五善，善行、善言、善数、善闭、善结。善行的人不刻意有所作为，善言的人不夸夸其谈，善数的人不会斤斤计较银行的存款，善闭的人永远敞开胸怀，善结的人不需要绳约而不可解开。应物自然，不设不施，却让人自然地潜移默化地归顺，把美好的品质传递给众人，让众人都各得其所，各安所事。所以，圣人常善救人，故不弃人。他不立形名来束缚万物，不造进来残害万物，扶持万物顺着自然之性发展，不领头去做什么事。无弃人、无弃物，这就是神明了。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
善人能顺应自然，不善人则不知该如何做，不善人取法于善人才能成功。所以说“善人者，不善人之师”。王弼注说：“举善以齐不善，故谓之师矣。”所以善人是不善人的师。孔子说人性善，因为侧隐之心人皆有之，是非之心人皆有之，羞恶知心人皆有之，礼让之心人皆有之。坏人做了坏事，他都得遮遮掩掩，为什么要遮遮掩掩？因为他知道他做错了。善的标准推广之后，任何人都看到了，大家都能够向善看齐，以善来齐不善。这就是所谓的“见贤思齐”、“见不孝而内自省也”，看到好人就希望能跟他一样，看到不孝的就觉得不能像他那样。这样的话，善人立了这个楷模，来明明白白地表示应该如何做。
老子已经消解了善恶，所谓的善并不是指道德行为上的善，而是指顺应自然的善。但他所说的不善人取法于善人的意思却是跟儒家相同的。自然明明白白地表示在那儿，可以使人趋善去恶，大家看到善就向他学习，看到不善的就要赶紧注意。那么善人就像是一面镜子。孔子说：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”看到顺应自然而行的人就向他学习，违背自然而行的缺点就改正。所以善人就是我的镜子。同时，我们看到人家的缺点时，自己就要警惕，免得跟他一样。这样不善人也变成我们的镜子。
“不善人者，善人之资”。王弼注说：“资，取也。善人以善齐不善，不以善弃不善也。故不善人善人之所取也。”资应该理解为用的意思。不善人向善人学习，而善人对不善人是怎样一样关系呢？他不会因为不善人的不善而拒绝他，而是以善抛弃不善，使不善人把不善丢掉，从而为善人所用。善人主要把自己的品质传授给别人，把这些人教好了，他们就是你的资本，就为你所用，有人会说佛菩萨要是没有我们这些众生，他们都失业了。那是因为佛和众人也是在比较中区分的，如果没有众人也就没有佛了。正是因为有我们这种恶性的众生，所以佛菩萨才在这儿救我们。
“不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙”。王弼注说：“虽有其智，自任其智，不因物于其道必失，故曰虽智大迷。”善人和不善人是在比较中产生的，从大道的角度看并无什么不同。善人影响不善人是一个正常的过程，不善人为善人所用也是一种自然的关系。一个人适合做什么就做什么，你不能够让一个种田的人去做教授，也不要让一个教授去种田，否则就是违反自然。世人不知道见贤思齐，尊贵可施法的人，而常常自以为是，谁都瞧不起，也不知道看见不孝自己反省反省，这是不贵其师、不用其资。这样的话五善的行为善行、善言、善闭、善数、善结都不会做，只是自己仗恃聪明，既不施善，也不救不善；不发慈悲，也不谦虚，这样即便是最聪明的人，最后也必然完全迷失。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
善行无辙迹，
顺自然而行，不造不始，故物得至而无辙迹也。
善言无瑕谪，
顺物之性，不别不析，故无瑕谪可得其门也。
善数不用筹策，
因物之数，不假形也。
善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
因物自然，不设不施，故不用关楗绳约，而不可开解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。
是以圣人常善救人，故无弃人；
圣人不立形名，以检於物，不造进向以殊弃不肖，辅万物之自然而不为始，故曰无弃人也。不尚贤能，则民不争；不贵难得之货，则民不为盗；不见可欲，则民心不乱。常使民心无欲无惑，则无弃人矣。
常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；
举善以师不善，故谓之师矣。
不善人者，善人之资。
资，取也。善人以善齐不善，以善弃不善也#3，故不善人，善人之所取也。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷。
虽有其智，自任其智不因物，於其道必失，故曰虽智大迷。
是谓要妙。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
善行無轍迹，
乘理而行，故無迹。
善言無瑕謫，
時然後言，故言滿天下無口過。
善計不用籌算，
萬物之數，畢陳於前，不計而知，安用籌算。
善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
全德之人，其於萬物，如母之於子，雖縱之而不去，故無關而能閉，無繩而能約。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，
彼方執算以計，設關以閉，持繩以結，其力之所及者少矣。聖人之於人，非特容之，又善救之。我不棄人，而人安得不歸我乎？
是謂襲明。
救人於危難之中，非救之大者也。方其流轉生死，為物所蔽，而推吾至明以與之，使暗者皆明如燈，相傳相襲而不絕，則可謂善救人矣。
故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資。
聖人無心於教，故不愛其資；天下無心於學，故不貴其師。聖人非獨吾忘天下，亦能使天下忘我故也。
雖智大迷，是謂要妙。
聖人之妙，雖智者有所不諭也。