道德经第八章

原文：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

译文：上好品德就象自然流淌的水一样。

水随时随刻都在滋润着万物，但依然保持恬静低调、不与万物争奇斗艳。

即使在大家都厌恶躲避之处，也自然有它包容与润泽的身影。

水这种流于自然的品行已经很接近于道了。

所以智者姿态往往象水一样自然低调、不争出风头。

智者心胸往往象水一样自然渊广、不争强好胜。

智者待人往往象水一样自然博爱、不争锋相对。

智者言语往往象水一样自然守信、不争长论短。

智者施政往往象水一样自然清明、不争权夺利。

智者处事往往象水一样自然到位、不争相偏倚。

智者行为往往象水一样自然及时、不争先恐后。

正因为一切都顺其自然不去相争，故而没有种种刻意所带来的弊端忧患。

理解：古本《德道经》中，本篇是叫做“治水”篇，所以正文第一句也是“上善治水”，天一生水，水分阴阳。治水，阴水取阳，涤阴增阳。上善治水，上德治炁（qi 构成人体及维持生命活动的基本能量和生理机能，道家所用哲学术语），其理相同。圣人修身明德，知水为最佳载炁之品，所以也是说的上乘的修行在于修身明德，就犹如治水一般。

        第二段讲述水本身的利他性，原文为：“水善利万物而有静”，静就是包含不争之意，另外还有安静、净静的意思，性命之学，静里取真真才真。主要讲述水的这种滋养利益万物而且有静不争的真性情，且把握并且实践众人所不愿行之事，得诀而行则离道不远的特性。

        第三段通过水的特性讲天然火候时机的把握，“有为”意识的调节之诀窍。所处低调，内心深厚包容，承诺守信，清正执政，行事尽其所能，行动懂得时机选择。总之都是顺应自然规律而为之。

        最后一段参考《德道经》注解：道治身国，则以不动后天有为意识为用，抱元守一，守持天一未化生水之时，不陷于阴阳，不在二中相搏，守一不争，一切即会向先天无为转化。不落入后天，即没有忧患。

实际应用：参考古本，这里的治水之意和现代通行本完全不一样，古本原文在于强调修身明德，治水也有养身之功效，学会治水之功，对于修身明德大有裨益。所以这里其实不仅仅只是说明好的德行如同水一般，而是告诉我们应该学会如何“治水”，顺应水对人和自然的重要性，调节好，正所谓上德治炁，这就是告诉我们如何修身的原理，“炁”是道家哲学专用术语，说的是人体生命活动基本能量和机能，所以对于道家来说，德与身都是同修的，修身明德就是这个意思。我们也应该把身体健康放在第一重要事务位置，要懂得运用自己的身体能量特性来行事，符合自己的身体规律来做事。

      道家一直强调的都是“无为”“不争”，而水的特性恰好与道家所说的一致，那么世间其实一直就存在这种反向原则，你越是想得到的越得不到，你越是想争取的越争不得。这其实是一种发心，正念，人的观念态度决定了人的行为模式，行为模式又导致了结果，所以道家一直主张发心的正确，抱着正确的心态做事才会导出正确结果，而却被世人误会为：消极处世。其实用在我们这个急功近利浮躁的年代，道家思维模式正是正确之选。

      后面几句排比句其实都是比喻人的品行，说的其实就是人，只不过用了水的特性打比方而已，从“居善地，心善渊”---个人、“与善仁，言善信”----做人、“正善治，事善能，动善时”---处事三个方面说明充分利用水的特性调节自己的行为意识。也是从修身为人处事几个维度说明了作为一个“完美”的人应该是什么样子的，有了这种像水一样的德行，那么也就不会在做人处世方面有什么后顾之忧了。

      其实整个这一章既说了修身为己的道理，也说了与人相处之道，道家一直都崇尚找寻根本，抱元守一，抛弃表面不真实多变的现象，只取本质精华。道家主张尽量少动用后天形成的有为意识，而主张用无为自然的意识，这两种意识就犹如阴阳两面一样，如果不守住根本，就会相冲突，有为和无为都是相互存在的，我们要懂得守一不争，一切向先天无为转化，不让后天意识过多的控制，遵循自然规律，则忧患就会减少。关于这一点我想用现在教育里面比较流行的正面管教理念来阐述，有为意识就是我们面对孩子的问题受到社会制度以及道德伦理方面的限制，就一定会倾向于否定，那么随之而来的就是言语行为上的不认可，这个时候就违反了道的原则（因为不符合孩子趋利避害的特性，孩子不会接受），所以符合道的做法应该是接纳理解，聆听和共情感受，消除情绪后找寻根源，找到真实需要，最后提出期望，这就好比即使一个人去抢银行，他的行为虽然错误，但是他的动机不一定错误，他需要用钱来赢得幸福的生活（但后天意识倾向于用道德去批评），所以我们应该更多的少动用道德评判等后天意识妄加评判，而是应该顺应自然，用先天自然的意识去聆听，了解，最后才能有可能最好的得到想要的结果。