原文
子曰：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”
华杉详解
“加”，通“假”，加入多给我几年，五十岁就开始学《周易》，就能没有大的过失了。
这一段，《史记·孔子世家》有记载：“孔子晚而喜《易》，序《彖》（tuàn），《系》《象》《说卦》《文言》。读《易》，韦编三绝。曰：‘假我数年，若是，我于易则彬彬矣。’”
孔子晚年喜欢钻研《周易》，详细注解了《彖》《系》《象》《说卦》《文言》。他读《周易》，韦编三绝。韦编，是竹简穿起来的熟牛皮条，他把书简都翻烂了，牛皮条断了多次。他说，老了，如果多给我几年，我对《易经》的文辞和义理，就更能充分理解掌握了。“彬彬”，前面我们解读过，是掺杂均匀的样子，文质彬彬，文辞和义理都通了。
五十是知天命之年，周易是至命之书。刘宝楠《论语正义》说，学易经，是学习做圣人，不是为了趋吉避凶。有天地，就有易，就有变化。《易经》，就是概括总结了天地和事物变化之道，从一件事的开始到结束，你需要注意什么。学通了《易经》，则天地之道著，天下之理得，就可以成为圣人。
《易经》不是一部占卜的书，而是一部包罗万象的哲学著作，儒家将之列为五经之首。儒家和官方不断拔高它的哲学理论高度。民间则不断发挥它的占卜神秘功能，《易经》也就变得越来越神秘。
《易经》是周文王在被纣王关押的七年间，在狱中所作。相传是伏羲氏最先画了八个单挂，并重叠组合成六十四卦，周文王在此基础上写了卦辞爻辞。了解周文王，便知道他不是日日以占卜为事，而是中国文化之王，研究的都是仁德与义理。他在暴君纣王的监狱里，生命悬于一线。他要推演各种情况变化的可能性，以及每一种情况该如何应对。七年无事，他干脆把天地人事变化的各种可能性都总结出来，所谓“君子居则观其象，动则观其变”，把事物的表现与本质，以及变化规律，都总结提炼出来，成64卦，384爻。
比如《易经》的爻所处位置代表事物不同阶段：
初爻：代表事物开始；
二爻：代表事物崭露头角；
三爻：代表事物大成；
四爻：代表事物进入更高层次；
五爻：代表事物成功；
上爻：代表事物终极。
比如乾卦：
乾卦初九：潜龙勿用（龙在深渊里藏着，事物刚开始，不要急于作为，轻举妄动）；
九二：见龙在田，利在大人（龙出现在田野，事物开始崭露头角，才华为人所知，遇贵人
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎（可能跃升，也可能不动，人生拐点）；
九五：飞龙在天，利见大人（如日中天，大功告成）；
上九：亢龙有悔（龙飞过高，事物终极，物极必反，慎之！慎之！）
这样看，不就是我们的人生境遇和义理的方法论吗？
《易经》64卦，就是人的生活境遇中64种可能遇到的情况，每一卦有6爻，而384条爻，则表现了不同的状态。在这些状态中，你可以在你所处的境遇里，找到你正处在那个状态。在这个境遇，目前这状态下，你该怎么办，《易经》就提供了一个思考路径，和行动指南。所以孔子学通《易经》，可以无大过，少犯错。
在这个境遇，这个状态下，下一个状态是什么，《易经》也提供了变化的规律，你在64卦、384爻中对号入座了，找到自己现在的境遇和状态了，下一个状态是什么，《易经》里面已经写明了。那么它不就有预测的功能了吗？
怎么找到你现在所处的是哪一卦、哪一爻呢？你当算命的书，就拿几个钢镚去扔。你当哲学书，就自己去查找，去琢磨。
刘澔觉
易经是事物规律的总结，想要知道接下来会发生什么，前提是要知道自己的位置，怎么能知道自己准确位置呢？丢钢镚找就是算命，迷信骗人了，都是随机发生的，怎么能精准呢。自己事上琢磨，用实践，用调研找自己的坐标系。在对应事物发展的规律，自然有所预见。（之后要找找写易经的好书了）
这种哲学观指导你去思考事物的发展，而预见是战略的第一步。昨晚和朋友吃饭，他分享了自己了解的佛教文化，非常系统的进行了简单概述，也是让我深有启发。
你要问我学会了什么，我没学会什么，人家分享的我也没记住，但是心中有所感知。以后的时间里自然随着变化，事物的积累。心中自然有认知和理解。这些思维方式，知识文化，让我学习战略，又有了新的体会。