苏辙注道德经述成·德经·天之道章第七十七

德经·天之道章第七十七

天之道，其犹张弓乎？

苏辙：张弓上筋，弛弓上角，故以况天之抑高举下。

原成：天下之道，犹张弓者也。

原成：郭世铭：弓在未拉开时，其长度（两弓梢之间的距离）比宽度（弓柄与弓弦的距离）大得多，是长度有余而宽度不足。弓拉开后，其上梢会降低（高者抑之），其下梢会抬高（下者举之），弓的长度会变小（有余者损之），弓的宽度会增加（不足者补之）。

老子用弓来说明运动的结果，就是凡物并非完美的，有一优必有一缺，有一多必有一少，有一强必有一弱，皆是相对而言的，所以我们说凡物皆是有差别的存在。另，老子用“大少之多，报怨以德”来说明运动的过程。抑之、举之是结果，损之、补之是过程。

高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。

苏辙：天无私，故均；人多私，故不均。

原成：高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足。人之道，则不然，损不足而奉有余。

原成：凡物皆是有差别的矛盾对立物普遍联系，互以矛盾对立物为自身定义，并通过向矛盾对立物转化来完善自身定义，完善自身的过程是通过“大少之多，报怨以德”完成的，所以老子曰：天之道，损有余而补不足。“道”衍生并约束万物，万物以“道”做为唯一标准，故万物皆具有“损有余而补不足”的行为。

人是有自我意识的自然的产物，矛盾体的存在。是“自然之我”与“现实之我”的矛盾体存在。“自然之我”是身体，“现实之我”是意识。“自然之我”默认就是以“道”做为唯一标准的，违反身体的自然规律必然有疾病出现。

“现实之我”则不然，它是社会的产物，即可以“道”做为唯一标准，也可以好恶之心为导向的主观意志做为唯一标准。老子曰：人之道，则不然，损不足而奉有余。就是针对以主观意志约束自身的“现实之我”而言的。以好恶之心为导向的主观意志对万物的有差别性伤害极大，它要么抹平万物的有差别性，要么扩大万物的有差别性，而此两者皆是违反万物是有差别存在的原则的。

孰能以有余奉天下？唯有道者。

苏辙：有道者澹足万物而不辞，既以为人己愈有，既以予人己愈多。非有道者，无以堪此。

原成：夫孰能有余，而又以取奉于天者乎？唯有道者乎？

原成：以好恶之心为导向的主观意志做为唯一标准，是永远做不到“以有余奉天下”的，因为就是主观意志造成的“有余”。所以老子认为以“道”做为唯一标准的“有道者”，可以避免“有余以奉天下”的情况出现，因为“大少之多，报怨以德”永远不会出现“有余”的情况。

是以圣人为而不侍，功成不处，其不欲见贤邪。

苏辙：为而恃，成而处，则贤见于世。贤见于世，则是以有余自奉也。

原成：是以圣人为而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲见贤也。

原成：贤，犹多也。弗有者，财无余也。弗居者，功名无余也。此两者何以皆“无余”也，以“其不欲见贤”也。老子认为主观意志在对待财富与名誉上，若能做到“不欲见贤”，就做到了以“道”做为唯一标准，就能避免出现“以有余奉天下”的情况出现。放弃以好恶之心为导向的主观意志，就从“现实之我”回归“自然之我”，如此，则“自然之我”为圣人矣！

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