【闲话阴阳】（101）“人地相左”对爻动静的影响
“人地相左”的情况相当普遍，在所有失衡卦中，几乎都存在着“人地相左”的问题，六爻当中，除了五爻以外，差不多每个爻都有“人地相左”的现象。五爻处在人道的转折点上，存在着“人地合一”、“人地相悖”和“人地相背”，但没有“人地相左”的问题。
“人地相左”对爻的动静有什么影响呢？我们试举几例。
1、屯初的人道走向是二，地道走向是三，再加上屯初至三是个“天地合一”，所以屯初辞为“磐桓，利居貞，利建侯。”“磐桓”就是因为屯初有至二和至三这样两个选择，也是屯二、上、四爻“乘馬班如”的原因所在。从稳定卦体的角度看，这个爻适宜爻位不动，数可以周流，这就是“利居貞，利建侯”。
2、坎卦二爻的人道走向是三，地道走向是初，坎二辞讲“坎有險，求小得。”“坎有險”就是因为坎二有这样一个地道的走向，“求小得”则是人道的作用，坎二至三还是个“天人合一”。
3、屯卦三爻的人道走向是四，地道走向是上，再加上三爻至上合乎天道，所以三爻辞为“即鹿無虞，惟入于林中；君子幾不如舍，往吝。”“即鹿無虞，惟入于林中”就是指的三爻上行，此行既合天道，也合地道，所以无需乎忧虑，但此行不合人道，且容易造成卦体倾覆，所以不如舍弃这条路线，坚持“君子之道”，屯三为丙，四为甲，由丙至甲需要八个时间单位，这就是“往吝”的原因。
4、否四的人道走向是五，地道走向是初，再加上否四至初合乎天道，所以否四就侵占了初位，否四辞讲“有命無咎，疇離祉。”“有命”是说这个爻也象师上一样，是个“有命”的“大君”，可以“开国承家”，这没有灾难，“疇離祉”则是说它与否初是地域相连。
5、革卦上爻为乙，它的人道走向是在变癸后再至五，它的地道走向是至四，革上辞为“君子豹變，小人革面。征兇，居貞吉。”所谓“君子豹變”就是说这个爻要象豹子的皮毛改变颜色那样缓慢地变化，也就是坚持人道，等待时机至五。所谓“小人革面”就是按照地道走向至四，“革面”不是“洗心革面”的意思，而是以革蒙面，比喻目光短浅，“小人”则是因为此行脱离了人道。革上的天道是三，三五互衡并且都是强爻，上爻以弱临强，所以“征兇”，但如果爻位保持不动，也没有灾难，这就是“居貞吉”。
通过以上几例可以看出，在“人地相左”的情况下，爻有动有不动，动有依照人道，也有依照地道，至于到底应当如何动作，还要具体分析，但可以肯定的一点是，地道虽然是与人道相左，不是相悖或相背，但它对爻的动静的影响是巨大的。
【闲话阴阳】（102） 爻的主动与被动
卦爻的运行，有一个主动与被动的区别。什么是主动的爻呢？就是在一卦六爻当中，必定有这样一个或几个爻，由于它们的发动，影响或带动了其它爻的行动，我们把这些能够发动的爻，就叫主动爻，把受主动爻影响和带动的爻，就叫被动爻。
我们试以豫卦为例
豫四是豫卦中唯一的一个阳爻，也是一个最强大的阳爻，豫四至初是个“天地合一”，爻辞讲“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。”“由豫”就是颠覆豫卦，这将大有收获，不用疑虑，朋友们会象“簪发”那样聚拢起来。这样豫四就变成了随初，成了一代“大君”。由此可见，豫四就是豫卦中的主动爻，相对于这个主动爻而言，其它爻则是被动爻。
我们再以复卦为例，复卦是个平衡卦，复初也同豫四一样，既是复卦中唯一的一个阳爻，也是一个最强大的阳爻。復卦辞讲“亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往。”“亨”是说这个卦通达，“出入無疾，朋來無咎。”是说初爻的行动没有任何障碍，“反復其道，七日來復。”是说初爻至二，初为癸，二为庚，自初至二需要七个时间单位。复初辞讲“不遠復，無祉悔，元吉。”这是说初爻回复很快，没有失去初位的悔恨，正是这个爻变成了无妄卦的初爻。由此可见，复初就是复卦中的主动爻，其它则是被动爻。
有些卦中的主动爻不是一个，而是多个，比如坎卦是个失衡卦，两个阳爻都有主动性，坎二辞为“坎有險，求小得。”说明这个爻虽有危险但能够“求”；坎五辞为“坎不盈，祗既平，無咎。”说明这个爻有“平”坎的能力。正是这两个爻的发动，使得坎卦变成了离卦。所以这两个阳爻都是主动爻，其它是被动爻。
一般说来，阳爻量大，阴爻量小，如果是单就阴阳比较，那么就是阳爻主动，阴爻被动，传统易学说“阳动阴静”还是有一定道理的。但是在阴阳混杂的卦中，究竟是阳主动，还是阴主动，还需要具体分析。比如说屯卦，有两个阳爻和四个阴爻，从稳定卦体的角度考虑，两个阳爻都不宜动，屯初的爻辞是“磐桓，利居貞，利建侯。”屯五的爻辞是“屯其膏。小貞吉；大貞兇。”这都是说不宜行动，倒是屯四这个阴爻适宜行动，屯四的爻辞是“乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。”这就是适宜行动的意思。为什么屯四适宜行动呢？原来这个爻是屯卦在天道上的开端，具有“只出不入”的性质，屯四至初合乎天道，至五合乎人道，所以是“往吉，無不利”。可见屯卦的主动爻是个阴爻，而两个阳爻却是被动爻。
一般说来，天道上的开端具有“只出不入”的性质，这种性质我们也叫“活力”、“喷发力”，所以具有主动的作用，这样的爻在“原筮卦”就是甲，在“复筮卦”就是己。屯四能够成为主动爻的一个重要原因就是天元甲。甲和己好比“发动机”，涣卦二爻讲“渙奔其機”，也是因为这个爻是天元甲。但是天道上的开端也不一定都是主动爻，我们试以小畜卦为例，如下图：
小畜是“原筮卦”，它的天道开端是三爻甲，小畜三的爻辞是“輿說輻，夫妻反目。”这表明它不可能行动，就象车子离开了车轮，也没有阴阳和合的可能，就象是夫妻反目。为什么具有“只出不入”性质的或者说具有“活力”的天元甲竟会有这样的遭遇呢？原来就是因为二三之间有个“天人相悖”，这就把三爻给“戕”住，使得三爻不能发挥作用。在小畜卦中，二爻乙是三道分途，依照地道当至初，依照人道当至三，依照天道当至上。小畜二选择至上，就有可能使其它爻也行动起来，所以二爻辞是“牽復，吉。”由于二爻的牵动，这才有了初爻的“復自道，何其咎？吉。”可见，小畜二才是小畜卦中的主动爻。
再如师卦，天元甲是五爻，虽然有“活力”，但因为是个阴爻，力量有限，面对强大的二爻，只能是“利執言”，所以师卦真正的主动爻是二爻。
区分每个卦中的主动爻与被动爻的意义十分重大，找出主动爻，也就等于找到了变化的原因。但区分起来却不是容易事，因为这里既不能单看阴阳，也不能单看是不是开端，必须结合三道的错综情况，结合卦辞与爻辞的提示，才能分出主动与被动。
【闲话阴阳】（103） 卦爻的动静原理
传统易学一般认为，卦爻是有动静的，惟其有动有静，这才有了阴阳及其转化，但对于卦爻动静原理的理解和解释则是完全错误的，比如什么“震动艮止”之类，还有什么“比、应、承、乘”之类。
卦爻的动静原理，从原因上讲不外乎内因与外因两种，内因是运动与变化的根据，外因是运动与变化的条件。
卦爻运动的内因，就是天数与地数的不平衡，我们已经知道，天数与地数的平衡是有条件的、相对的，不平衡则是无条件的、绝对的。由于这种不平衡引起的数在空间“周流六虚”，是阴阳变化的根据。
卦爻运动的外因，就是天道、地道与人道的综合作用，天道、地道与人道并非总是一致的，“三道合一”是极为罕见的现象，“天人合一”也不多见，基本的情况是“三道离异”，当着发生“天人相悖”的时候，爻的运行一般是遵循天道而舍弃人道：当着发生“天地相背”的时候，爻的运行一般是遵循天道而舍弃地道；当着发生“天人相背”的时候，爻很难选择人道行进，一种是不动，这可以认为是坚持人道；另一种是依照天道运行；当着发生“天人相左”的时候，一般是遵循天道运行，个别也有遵循人道，当然还有一个保持不动的选择；当着发生“天地相悖”的时候，一般的情况是天道胜过地道；当着发生“天地相背”的时候，爻的基本选择是不动，如果行动也多是按照天道；当着发生“天地相左”的时候，可能选择天道，也可能选择地道，也有的选择了人道；当着发生“人地合一”的时候，对“人”而言可以说是具备了践履人道的良好态势，当然能不能践履人道，还要看有没有良好的时机；当着发生“人地相悖”的时候，对“人”来说是不利的，这个不利可能是“厉”，也可能是“咎”、是“灾”、是“疾”；当着发生“人地相背”的时候，可能选择不动，也可能选择运动；当着发生“人地相左”的时候，爻有动有不动两种选择，可以肯定的一点是，地道虽然是与人道相左，不是相悖或相背，但它对爻的动静的影响是巨大的；如果发生“天地合一”而与人道相悖，那么“人”必定是面临凶险。
在静态条件下，每一个爻在运动方向都有四种选择，在动态条件下一般则有三种，爻的运动有主动与被动的区别，在运动方式上有行有止，有塞有流，有进有退，有往有复，有徐有疾，有牵有曳，有吸有引，有“履道坦坦”，也有“其行次且”。如此等等，不一而足，诚如《系辞》所言：“〈易〉之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
但是，卦爻的运动与变化也不是杂乱无章的，而是有规律的，卦爻运动与变化的基本规律，可以概括为动静、和合与均衡这样三大规律。有关动静的规律，就是基于失衡引发的数与爻的运动，在三道的综合作用下，或行或止，但总的方向是朝着均衡或平衡的方向发展，但均衡或平衡是相对的，不均衡或不平衡是绝对的，因此这种运动也就永远不会停止。
【闲话阴阳】（104） 卦爻的“和”与“合”
前面我们用了很多篇幅探讨卦爻的数结构及运行规则，从现在起，我们将探讨卦爻之间的另外一种重要关系，那就是“和”与“合”。
什么是“和”呢？“和”就是指爻与爻之间和谐、和平、祥和；什么是“合”呢？“合”就是指爻与爻之间的结合、融合、合作。在某种意义上说，卦体就是一个“和合体”，没有诸爻之间的“和”与“合”，六十四卦将不复存在。
但是，由于每个卦的数结构不尽相同，还由于天道、地道与人道的错乱，爻与爻之间也存在着大量的“相悖”、“相背”、“相左”或“不合时宜”等现象，这就使得“和”与“合”的实现，成了一件不容易的事。
卦爻的数结构决定了爻有阴有阳，是我们判定阴阳的依据。天道、地道与人道是卦爻运动的三种法则，是我们判定爻或动或静的依据，与爻的阴阳没有直接关系，但却是阴阳转化的条件。“和”与“合”离不开卦体，离不开三道，卦体与易道就是“和”、“合”的原因或条件，而 “和”、“合”则是卦爻运行的目的或结果，与三道不同的是，它与阴阳有着直接的关系，或者说爻与爻之间的“和”与“合”，更多的是用阴阳来表现。“和”与“合”是有条件的，因而是相对的，不和、分化、瓦解、冲突、差异、对待、矛盾等等则是无条件的、绝对的，无条件的冲突、分化等等与有条件的“和”、“合”相结合，共同展现了多姿多彩的世界。
一般说来，“和”是“合”的先决条件，在“和”的基础上的“合”，是完美的“合”，是两情相悦，好比男女之间的先恋爱后结婚。但是也有许多的“合”是在“不和”的情况下发生的，诸如强者对弱者的蚕食、吞并，所以并非所有的“合”都是完美的。这就是说，“和”者未必一定“合”，而“合”者也未必一定“和”，可以肯定的是，“和”与“合”既有联系，也有区别，如果我们把“和”看做是矛盾的“统一”，那么“合”就是矛盾的“同一”。
“和”与“合”也是中国传统文化的重要理念，有人甚至认为是中国文化的“首要价值”，是中国文化的“精髓”。近年来，一些哲学家还创立的“和合文化”或者说是“和合学”，以为“和合学的终极追究就是‘和合起来’。‘和合起来’的逻辑进程，始终是一个基于主体自觉、自愿和自由的创造性的生生过程。和合不是自然法则，也不是客观规律，而是一种亟待弘扬的人文精神，是一种哲学智慧。”这里我们要指出的是：“和”与“合”不只是哲学智慧，更是一种自然法则，是客观规律。自古至今，所有对“和”、“合”的研究，都是运用抽象的概念。我们的研究，则是严格依据卦体与易道，因而更多的是运用形象思维，具体分析爻与爻之间“和”与“合”的各种条件，探索其规律。
【闲话阴阳】（105）“太和”与“中和”
“太和”一辞出自《易传·彖》“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”。那么什么是“太和”呢？对此人们有许多解释，我们这里的解释就是，爻与爻的和谐共处达到了极至，这就是“太和”。
卦爻中的“太和”是个什么状态呢？原来它就是乾与坤，乾与坤的状态就是“太和态”，为什么这样说呢？我们已经知道，在六十四卦当中，乾与坤是极为特殊的两卦，它消弭了多种矛盾，是实现或达到统一和同一的一种状态，在这里，我们至少可以指出以下几点：
1、每个爻都包含着四个天数和五个地数，如果天数与地数代表着方向相反的矢量，在天数和地数的量比为1比1点二五的情况下，一个爻的量就是零，这样的爻非阴非阳，亦阴亦阳，这是阴与阳的直接同一。
2、如果六个爻都是这样的爻，那么整个卦的量也是零，那么乾卦就是坤卦，坤卦也就是乾卦，这是乾与坤的直接同一，或者说是“乾坤一体。
3、由于乾坤各爻都等量，六爻均衡，所以各种作用力也都相等，比如斥力与引力、向心力和离心力等等，这样乾与坤的形体就是一个“中心”与“重心”合一的悬浮着的球体。
4、乾与坤的形体是个球，乾与坤展现的状态也是个球，即这个球体不伦从什么角度看也是个球，这是“形体”与“形态”的直接同一。
5、乾与坤的天道与人道是一条道，这就是“天人合一”。
6、乾坤卦是既通达又稳定的卦，因此是个动静咸宜的卦，这样的卦，也可以叫“动”与“静”的同一。
但是，乾坤卦中也有一些差异或矛盾是无法消除的，比如说六爻分为三个“对立面”、“三个层次”和“三个圆圈”；爻的运行按照天道或人道有两个转折；有一个天数和地数轮流上岗；天道运行当中的能量衰减或者说是转移等等，这些差异或矛盾是绝对的，是没有办法消除的，正是这些不“和”的内容构成了“太和”的条件。
“中和”一辞出自《中庸》，所谓“致中和，天地位焉，万物育焉”。什么是“中和”呢？对此人们也有许多解释，我们这里的解释就是，“中和”的意义有二，其一是卦体上的“跷跷板”呈水平状态就叫“中和”。如果两个“跷跷板”都呈水平状态，这就是我们所说的平衡卦。其二是指过程当中的两个特定阶段，如果把甲作为开端，己作为终结，那么“中合”点就是丁；如果把己作为开端，甲作为终结，那么“中和”点就是辛。
“中和”与“太和”的共同点是，地道的作用不明显，主要是天道与人道起作用，卦体基本上处于稳定状态。不同点是，“太和”是六爻均衡，“中和”是六爻不均衡；处于“太和”的乾坤卦天道与人道是一条道，处于“中和”的平衡卦是天道与人道发生了错乱。
说“中和”“天地位焉”是有道理的，这是因为卦体处在稳定状态，说“万物育焉”是不全面的，因为这种状态可能有利于万物的生长发育，也可能不利于万物的生长发育，这需要具体分析，蹇卦可以说是个“中和”卦，但蹇卦却对万物的生长发育极为不利。
“太和”与“中和”为我们提供了两个标准，尤其是“太和”，我们可以把它看做是一种最完美的状态，最理想的状态，但同时它又是一个僵死的状态。
【闲话阴阳】（106）“和”之分类
我们说“和”就是爻与爻之间和谐、和平、祥和等等的一种关系，那么“和”也就不是单个爻的事情，而是两个爻或多个爻之间的事情。我们知道，爻不仅有阴阳的差别，还有“位”与“时”的差别。如果进一步研究，那么同是阳爻或同是阴爻，也可能还有个量上的差别。爻与爻能不能“和”，既与爻本身有关，也与时、位有关，据此我们对“和”做一个简单的分类：
一、爻与爻之间的“和”
1、阳爻阳爻之间的“和”：
2、阴爻阴爻之间的“和”：
3、阳爻与阴爻之间的“和”；
二、与位有关的“和”
1、具有相对关系的“和”；
2、具有相邻关系的“和”；
3、与地道有关的“和”；
三、与时有关的“和”
1、合乎天道的“和”：
2、不合时宜的“和”；
四、与人道有关的“和”
1、合乎人道的“和”；
2、不和人道的“和”；
我们说以上分类，只是一个简单的分类，这是因为爻、位、时是一个统一体，是不能截然分开的，没有位的爻同没有爻的位一样，是不可思议的，同样爻也是特定时间条件下的爻，我们这样分类，只是为了研究方便。传统易学的一个重大失误，就在于脱离开具体的时间地点谈论阴阳，谈论阴阳之间的各种关系，这就不可避免地陷入空谈。我们的叙述将把位、时与爻结合起来，探讨“和”的一般条件，以及“和”与人的价值取向。
【闲话阴阳】（107）“对称之和”
与位有关的“和”有两种，一种是具有相对关系，另一种是具有相邻关系，我们先探讨一下具有相对关系的“和”。在卦体上，六爻有三个对立面，即初与上、二与四和三与五，其中二与四和三与五我们还比喻为两个“跷跷板”。依据两个“跷跷板”，我们把六十四卦分为平衡与失衡两类。在失衡卦中还可分为整体失衡和局部失衡，局部失衡的卦，换一个说法也可叫局部平衡，就是说有一个“跷跷板”失衡，另一个“跷跷板”平衡，说它是局部失衡也可以，说它是局部平衡也可以。
一般情况下，“跷跷板”的两端相同并且能够和平共处，我们就说这是“对称之和”，乾、大过、夬、姤这四卦的前后左右都是阳爻；坤、颐、剥、复这四卦的前后左右都是阴爻；家人、蹇、渐、既济这四个卦前后为阴、左右为阳；睽、解、归妹、未济这四个卦前后为阳、左右为阴。所以这十六个卦就叫平衡卦，确切说叫整体平衡卦，在这些卦中，前与后、左与右或者说是二与四、三与五都相同，它们之间的“和”就是“对称之和”。
属于局部失衡的卦有屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、同人、大有、谦、豫、临、观、噬嗑、贲、咸、恒、遯、大壮、晋、明夷、损、益、困、井、革、鼎、震、艮、巽、兑，共计32个。这些失衡卦中，由于有一个“跷跷板”呈水平状态，所以也叫局部平衡卦，比如屯卦是个失衡卦，但屯卦的二与四都是阴爻，这个“跷跷板”就呈水平状态。这个呈水平状态的“跷跷板”的两端之“和”，也是“对称之和”。
具有对称关系的爻，经文上就叫“宾”或“仇”。姤卦二爻讲“包有鱼，不利宾”，这个“宾”就是指的与二爻相对的四爻；鼎卦二爻讲“鼎有实，我仇有疾，不我能及，吉”，这个“仇”就是指的与二爻相对的四爻。
“对称之和”是一种比较常见的或容易实现的“和”，这是因为一则双方势均力敌，谁也难以给对方造成伤害，《系辞》上把这种情况也叫“同功而异位”。二则因为双方没有直接联系，要联系必须通过“中介”，这就避免了直接的碰撞与摩擦。因为没有直接联系，所以这种具有对称关系的爻，有“和”的可能，但没有直接“合”的可能。
“对称之和”展现的是一种静态美，渐卦上爻辞讲“鸿渐于陆，其羽可用为仪”，这是因为渐卦就是两个“跷跷板”都呈水平状态的整体平衡卦，它就象是一只婷婷玉立的鸿雁，可以作为“对称之和”的模式。
具有对称关系的双方容易形成“对称之和”，但也不是一定成为“对称之和”，有些对称双方也可能成为“对峙”甚至“对抗”，讼卦二四力量均等，这就成为它们争讼的一个重要条件，当然讼卦的争讼也还有其它原因，但不可否认的是力量均等也容易形成“二牛顶杠”。
平衡卦特别是整体平衡卦，易于稳定而不易运动，或者说是“利贞而不利亨”，严重的还有陷入僵窒的可能，坤、复、睽、解等卦就是陷入僵窒的卦，也是引起特殊变化的卦。
【闲话阴阳】（108）“对称之和”的相互影响
所谓“对称之和”，说白了就是两个“跷跷板”的两端一样，好比成十字交叉的两个天平，两端放上同样重量的砝码，天平就呈水平状态。所谓“对称之和”的相互影响，就是两个天平之间的横向关系。我们知道，在“对称之和”的情况下，地道的作用不明显，主要是天道与人道起作用，又因为两个“跷跷板”的人道就是二三四五这样一个顺序，因此它们也就从横向上建立起一种共轭关系，彼此之间也就产生了一定影响。比如说二爻向三爻方向运动，就要求和四爻向五爻方向的运动同步进行。
在十六个整体平衡卦中，中间四个爻全部为阳的有乾、大过、夬、姤四个卦；全部为阴的有坤、颐、剥、复四个卦；二四为阳、三五为阴的有睽、解、归妹、未济四个卦；二四为阴、三五为阳的有家人、蹇、渐、既济四个卦。我们分别谈谈这个问题。
1、如果中间四个爻全部为阳或全部为阴，那么我们可以认为它们处在同一个水平线上，从视觉上看这就是一个“横梁”，大过卦取象为“栋”、“枯扬”，就是因为这四个爻在同一个水平线上。如果加上人道顺序，那么这四个爻就构成了一个“圆圈”，当然这是一个不封闭的“圆圈”，因为在五爻和二爻之间有一个断裂。再如果天道顺序和人道顺序相同，比如说乾卦与坤卦，那么爻的运行就是“大”，这个“大”就是《老子》所说的“大曰逝，逝曰远，远曰反”，坤二讲“直方大”，这个“大”就是说的这种情况，在这种情况下，爻的运行基本上是顺畅的。
但是除了乾卦与坤卦，其它六个卦的天道与人道发生了错乱，这里有“天人合一”，也有“天人相悖”，还有“不合时宜”等，因此爻的运行也就有了或动或静，有了“其行次且”，还有了吉、凶、吝、厉等结局。颐卦二爻至三是个“天人合一”，但如果二爻上行，那么二爻就是“顛頤，拂經于丘頤，征兇。”因为由二至上正与天道相悖。大过四爻至五是个“天人合一”，爻辞讲“棟隆，吉，有它吝。”这个“吉”是因为“天人合一”，而“有它吝”是因为五爻也是个阳爻。剥卦四爻至五是个“天人相悖”，所以四爻讲“剝床以膚，兇。”复卦二爻至三是个“天人相悖”，所以二爻讲“休復，吉。”即停止向三爻的进发。夬卦四爻为甲，五爻为戊，这里有个时间差，也就是我们说的“不合时宜”，在这种情况下，四爻的爻辞是“臀無膚，其行次且”，夬五是个“天人相左”，至二合乎天道，所以爻辞说“莧陸夬夬，中行無咎。”所谓“中行”，对五爻而言就是至二，随着五爻至二，四爻就有了至五的趋势，爻辞对这种情况，就叫“牽羊悔亡”。
2、如果二四为阳、三五为阴，那么除了天道与人道的错乱情况以外，这里还可以看出阴阳的作用，或者说有了平与陂的差别。睽卦四爻至五是个“天人合一”，爻辞说“睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。”解卦二三之间是个“天人相悖”，二爻辞讲“田獲三狐，得黃矢，貞吉。”这个“得黄矢”就是三爻会依照天道而来，四五之间也是一个“天人相悖”，四爻辞讲“解而拇，朋至斯孚。”这里说的“朋”就是五。归妹二至三是个“天人相悖”，归妹三辞为“歸妹以須，反歸以娣。”，表明它要返回到二。未济三辞为“未濟，征兇，利涉大川。”这因为它是一个阴爻，且二三之间是个“天人相悖”。
3、如果二四为阴、三五为阳，情况就与二四为阳、三五为阴大致相同，家人卦二爻至三是个“天人合一”，爻辞说是“無攸遂，在中饋，貞吉。”“无攸遂”就是因为这是以阴临阳，三爻辞是“婦子嘻嘻，終吝。”这里说的“婦子”就是指的二四两个阴爻。蹇卦二三之间是个“天人相悖”，所以三爻辞讲“往蹇，來反。”五爻辞讲“大蹇，朋來。”这个“朋”就是指的蹇二。渐卦四五之间是个“天人相悖”，四爻辞说是“鴻漸于木，或得其桷，無咎。”五爻辞讲“鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。”既济三是个阳爻，爻辞说“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。”尽管它与四爻有三个单位的时间差，但还能够胜利。
以上说明，在“对称之和”的条件下，爻的运行，主要看天道与天道的错乱的情况，爻有依照人道运行的时候，例如乾、坤、既济等，更多的是依照天道，例如复、蹇、解、归妹等。无论依照天道还是人道，阳爻的境遇远比阴爻好得多。需要特别指出的是，“对称之和”，实际上是建立起一种“轴心”关系，它告诉我们，当我们考察一个爻的动向时，首先要看它的“对立面”是个什么态度，是支持？还是反对？这个因素是不容忽视的。整体平衡卦有这个问题，局部平衡卦也有这个问题。
【闲话阴阳】（109）“对称之和”与“垂立之和”
我们知道，卦体六爻分为三个“对立面”，即初与上、二与四和三与五，但是作为“对称”的却只有二与四和三与五，初与上虽然是“对立面”，但不是“对称”，初与上如果能够和平共处，那么我们就叫“垂立之和”。
“对称之和”与“垂立之和”有什么关系呢？首先，两者都是由对立并通过中介而形成的“和”，这是它们的共同之处；其次“对称之和”主要看“跷跷板”的两端是否一样，不一样就是不和；“垂立之和”虽然也看两端，但主要是看两端的生存状态，如果彼此都能生存下去，这就是“和”，有一端不能生存，这就是不和；第三，“对称之和”是形成“垂立之和”的一个重要条件，“对称之和”与“垂立之和”一起共同构成一个和谐完整的卦体。
为什么说“对称之和”是“垂立之和”的一个重要条件呢？最明显的就是在“对称之和”的条件下，初上两爻呈垂直状态，不管初上两爻是阴是阳，只要中间四个爻是“对称之和”，初与上就垂直。初与上垂直，意味着卦体就“正”，“正”就是不倾斜，不倾斜就容易稳定，我们说平衡卦中地道的作用不明显，平衡卦易于稳定，这些说法都是据此而来的。
但是这也不是说在“对称之和”的条件下，初上两爻一定就是“垂立之和”，形成“垂立之和”还有其它条件，“垂立之和”也在一定程度上影响卦体的稳定，我们试对十六个平衡卦做一分析：
1、在十六个整体平衡卦中，初阳上阴的卦有复、夬、归妹、既济四个卦，我们先把这四个卦的初爻与上爻辞录出：复初为“不遠復，無祉悔，元吉。”复上为“迷復，兇；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君兇，至于十年不克征。”夬初为“壯于前趾，往不勝為咎。”夬上辞为“無號，終有兇。”歸妹初为“歸妹以娣，跛能履，征吉。”歸妹上为“女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。”既济初为“曳其輪，濡其尾，無咎。”既济上为“濡其首，厲。”这些爻辞不用解释，也可以看出初爻的境遇要比上爻好得多。
2、在十六个整体平衡卦中，初阴上阳的卦有剥、姤、渐、未济四个卦。我们也把这四个卦的初爻与上爻辞录出：剥初为“剝床以足，蔑貞兇。”剥上为“碩果不食。君子得輿，小人剝廬。”姤初为“系于金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸豕孚，蹢躅。”姤上为“姤其角，吝，無咎。”渐初为“鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。”渐上为“鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。”未济初为“濡其尾，吝。”上为“有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。”与初阳上阴的卦相比较，可见上爻的境遇有了很大改变，而初爻不动还可以，如果要动难免凶险。
3、在十六个整体平衡卦中，初阳上阳的卦有乾、颐、家人、睽四个卦。乾初为“潜龙，勿用。”乾上为“亢龙，有悔。”颐初为“舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。”颐上为“由頤，厲，吉，利涉大川。”家人初为“閑有家，悔亡。”家人上为“有孚威如，終吉。”睽初为“悔亡。喪馬勿逐，自復，見惡人，無咎。”睽上为“睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。”这些卦的初爻如果不动，一般也不会有什么凶险，上爻相对要比初爻的境遇好。
4、初阴上阴的有坤、大过、蹇、解四个卦。坤初为“履霜，坚冰至”。坤上为“龍戰于野，其血玄黃。”大过初为“藉用白茅，無咎。”大过上为“過涉滅頂，兇，無咎。”蹇初为“往蹇，來譽。”蹇上为“往蹇，來碩，吉。利見大人。”解初为“無咎。”解上为“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。”比较初阳上阳的卦，可知这些卦的初爻也不宜运动，上爻的境遇相对要比初爻好一些。
比较以上四种情况，可知初阳上阴的卦，卦体比较稳定，例如复卦，就是一个极其稳定的卦，但是上爻的日子很不好过。初阴上阳的卦，保持稳定艰难，但上爻的日子好过，例如渐卦。如果以初上两爻都能生存为标准，还是初阴上阳为佳，其次是初上两爻相同的卦，比较差的是初阳上阴。所以“垂立之和”的典范就是渐卦。
【闲话阴阳】（110）“反者道之动”和“相反相成”
“反者道之动”这句话出自《老子》，通常人们把这句话理解为事物包含着相对性质，事物的动因不能只从一面考虑，也要从它相反的方面考虑。应当说这种理解是不错的，但是人们习惯于运用概念或通过个别举例来理解这句话，因此也就难免觉得晦涩或陷入偏颇。如果知道卦体六爻分别构成三个“对立面”和三个“圆圈”，那么对“反者道之动”这句话的理解，也就一目了然了。前面在探讨“对称之和”的相互影响以及“对称之和”与“垂立之和”时，已经涉及到这个问题，如果结合卦体与易道，那么对“反者道之动”这句话，就会有一个更完整更准确的认识。
六爻构成三个“对立面”，其中二与四、三与五如果对等，这就是“对称之和”，初与上不一定对等，但双方都能生存，这就是“垂立之和”。“对称之和”与“垂立之和”与阴阳有关，但主要还是“位”，在这里，阴阳的对立是相对的，“位”的对立是绝对的，即便是二与四、三与五不对等，初上难共存，但作为“位”，初与上、二与四和三与五的对立也不会改变，有下就有上，有前就有后，有左就有右，一个完整的事物，一定是上下前后左右同时具备，所以我们说这是绝对的。
由于六爻分别构成三个“圆圈”，这样每一个爻的每一步运动，势必牵扯或影响到同一个“圆圈”上的另外三个爻，比如初爻向二爻方向运动，那么势必推动二爻向上，上爻至四，就会推动四爻至初；二爻如果向三爻方向运动，势必推动三爻至四，四爻至五，就会推动五爻至二，如此等等。什么是“反者道之动”呢？假定我们以二爻为“正”，那么四爻就是“反”，四爻如果向初运动，也势必推动或拉动二爻至上；四爻如果向上爻方向运动，也势必推动或拉动二爻至初，如此等等，四爻的运动，形成了二爻的动因，四爻的运动方向，与二爻的运动方向正好相反，这就是“反者道之动”，这的确是个规律，当然卦爻的动静还有其它原因，但这个规律也是不容忽视的。
“相反相成”这句话源自《老子》的“难易相成”，这也是个规律，从卦体上也可以清楚看出，初与上、二与四和三与五，处在相反的位置，它们虽然相反，但又共同构筑起一个完整的卦体，少了任何一个方面，这个卦体也构筑不起来，这反映了它们之间相互的依存关系，这种依存也是绝对的。
在一般哲学上，有所谓“一分为二”和“合二为一”的争论，“合二而一”在抽象的概念领域是可能的，概念有这种灵活性，因为它可以不受具体事物的制约，但在实际的具体事物上，没有什么“合二而一”，卦体六爻不是“合”的结果，而是“分”的结果。“一分为二”是对的，事物有正面，也一定有反面，这就是“相反相成”。但是对“一分为二”的理解，通常也是在抽象的概念领域，因此也就往往陷入偏颇，因为一个完整的事物不只是两面，而是多面，多可以到无限，但最少可以简化到六面，这六面是不能再少了，如果我们看到事物的正面与反面，一定不能忘记它还有个侧面，这就是说，当我们研究初爻的时候，首先应当想到它的反面即上爻，但初与上也不是孤立的，所以还要想到二三四五爻，这四个爻是初与上的“中介”；当我们研究二爻的时候，首先应当想到它的反面即四爻，但二与四也不是孤立的，所以还要想到初三上五爻，这四个爻是二与四的“中介”，如此等等。假如我们研究相邻的而不是相反的两个爻的关系，比如说研究初爻与二爻，那么就应当想到这两个爻也不是孤立的，它们的存在是有条件的，三四五上爻就是初与二存在的条件；如果是研究二与三，那么初四五上就是二三存在的条件。没有“中介”的对立就是绝对的对立，这种绝对的对立只存在于一些人的头脑里，不存在于现实里。没有条件的依存也是不存在的，凡依存，都有条件。这些道理，周易不是用抽象的空洞的概念，而是通过卦体，直观地摆在了人们面前。