《论语》里仁篇第四⑰-⑱
⑰子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
⑱子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
“见贤思齐焉。”见到贤者和他人身上的优点时，我们要向他看齐。“见不贤而内自省也。”看到别人不足的地方，我们要自我反省，看看自己身上有没有同样的问题，如果有，我们要懂得加以修正。比如我们看到别人脾气很暴躁，这时我们要懂得反观自省，看看自己有没有同样的问题，如果有，我们要加以修改。这句话在讲内修，讲如何自我进步。
这里的重点是见贤和见不贤，我们要有体悟的能力，要有观察事物的智慧，否则我们见不到贤，也见不到不贤。我们要通过不断的学习，让自己增长知识和智慧，才能看到他人贤德之处和不贤之处。
我们在学习圣贤文化和修身之前，可能只是看一个人的外在，比如一个人有没有财富，一个人有没有地位，这时我们看到的都是表象。而这里有一个非常重要的字，叫做“内”，见不贤而内自省，我们要懂得看内在，看别人的贤与不贤，然后向内自省。
当我们学习了圣贤文化，学会了修行之道后，我们看到一个人衣食比较富足时，就不再是停留在表象，而是看他内在的东西。比如这个人为何比较富足？这个人的地位为何比较高？可能是因为这个人谦逊，这个人努力，这个人坚韧，这个人有仁德，或者这个人有思维，这个人有智慧，这才是一个人的内在。
如果我们不学习，没有体察的能力，看不到贤或者不贤，就会停留在事情的表面。只有通过不断地学习，不断地修正自己，当我们增加了智慧，才能看到别人的贤德和不贤之处。
这时我们再把贤和不贤扩展来讲，我们不一定只向贤德之人学习，任何人身上都有优点，都值得我们学习。比如小孩子，对于不高兴的事，烦恼的事，放下得特别快，这一刻可能还在哭，下一刻就把烦恼的事忘记了，而这正是我们需要向小孩子学习的地方。我们也要向老者学习，学习老者经历世事沧桑后的那种淡然。每个人身上都有优点，我们可以向每个人学习，反之也是一样，当我们看到一个人的不足时，我们要反观自省，修正自己。
我们再来延伸，万事万物都可以让我们学习，比如我们可以学习竹子的品质，学习松柏的品质。体悟事物的思维非常重要，当我们养成了体悟的习惯，我们观察任何事物都可以从中学习。看到别人的不足之处，或者事物的不足之处，都可以用来修正自己，并且用来帮助别人。
我们天天讲道，道包罗万象。我们之前讲过道体不可描述，无论我们如何描述，都只是道的一部分，都是道的相和道的用。所以当我们有了体察万物的能力，可以观察万事万物的贤和不贤，我们就可以随处应用到道，不仅可以修正自己，还可以指点他人，让每个人都养成体察万物的能力。这是一个内修的过程，当我们懂得体察万物时，我们就可以解决自己所有的问题。
比如我们现在有一个困惑，无论是生意、家庭、人际关系，还是学习、修身都一样，如果我们有体察万物的能力和智慧，即使当下这个问题没有解决，还在困扰着自己，但是可能某一天，我们听到某个人说了一句话后，我们的问题就得到了解决。
甚至我们走在路上，看到一棵树，看到下雪，看到匆忙的人群，或者突然看到某个人的不足时，都可以解决我们的问题和困惑。因为我们在思考如何解决问题，所以见到贤德的人，贤德的事，见到别人的优点或者不贤时，都可以解决我们的问题。
保持思考、觉知、体察万物的能力非常重要，这个能力本身就可以解决我们的问题，可以触类旁通。我们经常讲智者不惑，一个有智慧的人不会困惑，即使当下有很多解决不了的问题，但是当我们有智慧，有体察万物的能力时，所有的问题自然迎刃而解。
我们延伸来讲，贤或不贤，可以包括人事物，所以这句话的重点在于“见”。我们如何才能见到贤，或者见到不贤，这是我们需要不停锻炼的能力，需要我们不停增长的智慧，需要我们不停地学习。随着我们学得越多，修得越好，智慧越足，我们见到的问题和内在的东西，就会变得更深刻，我们解决问题的能力也会变得越强，这是一个次第，也是相辅相成，自修的过程。
我们现在在讲里仁篇，我们看看“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”这句话的仁体现在哪里？我们在学习圣贤文化和修行之前，看到贤者和别人的优点时，通常会嫉妒；看到不贤者和别人的缺点时，通常是指责、讥讽甚至嘲笑。
当我们懂得里仁为美，内在有仁德时，我们才能自修，才能帮助别人。当我们有了修行的思维后，看到别人的贤德和优点时，我们是学习的心态。看到别人不足的地方，我们也能反躬自省，修正自己，当我们的仁德变得更大时，我们会帮助对方成长。这是修行前后和学习圣贤文化前后的区别，我们整个人的心念和思维方式，都会发生变化。
工作中也是一样，如果我们没有学习圣贤文化，看到他人的优点时，我们可能会排挤甚至嫉妒，也不懂得赞美他人；看到别人的缺点时，我们可能会指责、嘲笑和议论。
可是学习圣贤文化后就会发生变化，当我们看到别人的优点时，我们会向对方学习，并且鼓励和赞美对方。当我们看到别人的不足和缺点时，不是指责和抱怨，而是反观自己有没有同样的问题，如果有，就要加以修正，然后引导其他人也发生变化，这都是内在有仁德的体现。
我们只有不断地内修，不断地帮助别人，当内在的仁德越来越多，里仁为美时，才能见贤思齐，见不贤而内自省也，这一切都是因为仁在其中。
子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。” 几：轻微，委婉。志：意见。劳：劳心、忧心。意思是我们侍奉父母，给父母建议和谏言时，要轻微委婉地讲，如果父母没有听从和采纳我们的意见，我们仍然保持恭敬，并且不违背父母，我们只是忧心，但是不生抱怨。
我们来举个例子，更好的理解劳而不怨。比如我们关心孩子的吃住，关心孩子的学习，关心孩子的生活，这时我们会劳心忧心，但是不会生怨恨。但对父母可能就不一样了，当我们对父母提出一些建议，希望他们改变生活方式和思维方式时，如果父母没有采纳和听从，我们可能就会抱怨，责怪父母为什么就是不听，为什么就是无法改变，这时可能会不停地争吵，心生怨恨，所以我们要学会劳而不怨，不生怨气，只是劳心和忧心。
尤其现在这个时代，科技发展非常快，物质也比较丰厚，和父母那个年代不一样，所以有很多生活习惯和思维方式都不同。比如父母在生活中可能很节俭，可能喜欢储备一些东西，甚至有些东西过期了也不舍得扔，这时和孩子的意见就会不统一，我们可能告诉父母过期的东西不要吃，剩饭不要吃，已经穿坏了的衣服要换一件，但是父母可能都不会听从。
因此难免会心生怨气，认为父母怎么就是不听呢？攒那么多钱有什么用呢？为什么就是不舍得花呢？都这个年龄了，为什么还要出去打工，出去做事呢？
我们这里只是举了一部分人的例子，并不是所有的父母都如此，举这些例子，只是想说明我们和父母之所以会这样，是因为两代人的思维方式不同，年龄不同，时代不同，生活环境不同。我们对待父母，可以提出自己的建议，但是如果父母不采纳，也无妨，我们仍然保持恭敬，不违抗，该做什么事就做什么事，只劳心但不生怨恨，如此就是孝顺的一种表现方式。
我们再往工作和生活中延伸，不仅对父母是这样，在企业中做事也是如此，如果我们对处上位之人有一些建议，也要委婉轻微地讲，即使对方没有听从，我们依然保持恭敬，不违抗，只劳心但不生怨。这是一个人非常好的品质，我们对上位如此，对客户如此，帮助他人时也依然如此。
再比如我们给朋友帮忙，给同事帮忙，可能就会出现意见不统一的地方，我们有我们的想法，对方有对方的想法，这时我们可以提出自己的建议，但是要轻微委婉，即使对方没有听，我们也依然努力帮助别人做事，只劳心但不生怨，如此才能维护好人际关系，才可以促进整个团队和企业的和谐。
但有时我们恰恰相反，我们给上级领导提出意见时，如果对方不采纳，我们可能就会心生怨气，心生抱怨；给朋友、同事、亲属帮忙时，如果对方没有采纳我们的意见，没有听从我们的方法，我们可能就会心生怨气，最后可能我们也帮了很多忙，也在不停地出力，但是结果并不好，就是因为不懂得以和为贵，不懂得这句话的道理。
我们在生活中要保持这样的行为准则，保持这样的宽容之心，保持淡定平和的情绪，如此我们才能更好地立于天地之间，这也是礼的一种体现，也是内在有仁的一种体现。当我们内在有仁德时，我们会换位思考，对方没有采纳我们的建议，自有他的想法，或许他固执，或许他有自己的打算，但我们尽心尽力，不生怨气，这也是我们内在仁德的体现。我们提出建议和方法，是希望这样事情变得更好，即使别人不听从，我们也是以和为贵。