我们只有解脱生死之后，才真正具备报效父母的能力。否则，即使能令他们衣食无忧，或成就一番“光宗耀祖”的事业，也不过是短短几十年。当他们要离开这个世界时，我们无力挽留；当他们不幸堕落恶道时，我们无力救拔。所以，惟有令他们生得安养，死入善道，才是为人儿女应尽的孝道。
问：什么是盂兰盆会？它和孝道有什么关系？
答：盂兰盆会是佛教法会之一，自传入中国以来，在民间广泛流传，成为相沿至今的重要传统节日。《佛说盂兰盆经》记载：目连尊者见母亲因生前造作恶业在地狱备受煎熬，悲伤不已，发愿救母。虽然他是佛弟子中的神通第一，却因其母罪障深重而无力援手。目连哀痛，祈求于佛陀。佛陀告知，可于七月十五以百味饮食供养十方僧众，以此功德令过去父母得离恶道，同时也令现世父母健康长寿，死后生天。此即盂兰盆会的缘起，因法会主要为超度亡者而设，又称鬼节、亡人节。这一天是僧团经过三个月精进修行之后的自恣日，又称佛欢喜日，是殊胜而吉祥的日子。
盂兰盆会之所以会在众多佛教节日中受到国人的特别重视，和儒家大力提倡孝道的文化背景有关。但是，儒家所提倡的孝主要是建立于伦理纲常之上，侧重于现世责任，而对亡者，虽有慎终追远之说，终究是语焉不详的。因为儒家对亡者的世界避而不谈，所谓“未知生，焉知死”。那么，以祭祀来追远，除了纪念意义之外，究竟能使祖先获得什么利益呢？这成了一个被搁置，而又让人心存疑惑的问题。
可以说，《盂兰盆经》的传译，正是对此作了解答。让人们认识到，通过什么方法，才能使故去的亲人真正得到帮助，而不只是一种纪念，一种生者感到慰藉的形式。随着这一法会的盛行，目连救母的故事也传入民间，以文学、戏剧、艺术等种种方式加以演绎，历千年而不衰，成为弘扬孝道的重要题材。
相对儒家提倡的伦理性的孝道来说，佛教主要侧重从报恩的角度来谈。也就是说，尽孝不是被动的道德约束，而是接受恩德后的主动回报。应该说，是更为究竟的尽孝方式。
问：中国文化受儒家文化影响颇深，儒家孝道中“不孝有三，无后为大”，“身体发肤受之父母”，民间流传更久的想法是“光宗耀祖”。一旦选择作为出家人，以上几点就很难做到。那么佛教与行使孝道之间是否矛盾？
答：出家和行孝并不矛盾，关键是怎样来定义这个“孝”。佛教自传入中国以来，被士大夫诟病的一大罪状，就是没有子嗣。从传宗接代的角度，这种观念固然有一定道理，但是否可以作为唯一标准呢？其实，每个人都应该有选择是否成家或生子的权力，这不应该作为判断是否尽孝的标准。
我觉得，孝的内涵主要包括两方面，一是对生前的照料，二是对死后的超度。
关于第一点，需要澄清的是，虽然出家人离开了世俗的家庭，但并不逃避对父母的赡养。对于这个问题，佛陀特别在戒律中做了细致规定。比如父母生活困难或无法自理，出家人应供给衣食所需或亲自照料。当然，佛教提倡的关怀并不局限于生活，关键还是要引导他们学佛，使之身心安康，快乐无忧。
关于第二点，正是出家修道的意义之一。我们只有解脱生死之后，才真正具备报效父母的能力。否则，即使能令他们衣食无忧，或成就一番“光宗耀祖”的事业，也不过是短短几十年。当他们要离开这个世界时，我们无力挽留；当他们不幸堕落恶道时，我们无力救拔。所以，惟有令他们生得安养，死入善道，才是为人儿女应尽的孝道。正如明代莲池大师所说：“恩重山丘，五鼎三牲未足酬。亲得离尘垢，子道方成就。”父母恩重如山，不论给予什么物质馈赠都无以为报，当他们究竟离苦得乐时，才是孝道的圆满成就。
所以，从佛教角度来说，出家非但不与孝道相违，而是更深层的孝，更长远的孝。除了以上所说的《盂兰盆经》外，佛弟子们熟悉的《地藏经》、《佛说父母恩重经》等，都是对报恩和孝亲思想的弘扬。佛陀本人，也在成道后上升忉利天为母说法，并在生父净饭王往生后亲自为其抬棺送葬，为我们示现了尽孝的典范。
或许有人会说，既然如此，为什么佛教要有出家这种修行方式？为什么不和父母一起享受天伦之乐？这是因为，世间亲情是建立在贪著之上，是有粘性的。这种粘性又会加深贪著，使人们对此产生依赖。但世间一切都是无常，即使骨肉至亲，也终有离散的一天。贪著越深，依赖越深，由此带来的伤害就会越大。出家，就是从这种彼此束缚的关系中超越出来，将有粘性的贪恋净化为法缘，升华为大爱。
问：从佛教的角度来看，父母和子女之间是一种什么样的关系呢？
答：从中国传统的伦理来看，父母对子女具有绝对权威。这种权威从哪里来？其实是建立在强烈的贪著和占有之上。换言之，很多父母是把子女纳入自我的一部分，而不是将之作为独立个体看待。从而造成一种扭曲、失衡的关系，痛苦也就在所难免。
而从佛教的角度来看，父母和儿女只是因为缘分走到一起，并没有必然的从属关系。任何一方，都没有权力来主宰另一方。父母不能要求子女绝对服从，子女也不能要求父母满足自己的一切要求。双方都是具有独立人格的个体，虽然有亲情，有血缘，但也应该彼此尊重，而不是以这种亲情和血缘作为占有对方的砝码。
在尊重的同时，佛教也提倡惜缘。佛教认为，在父母和儿女之间，必然有着特别深厚的缘分。有道是：“儿女是债，有讨债，有还债，无债不来。”不论来的是什么，终归是有它的缘由，有它千丝万缕的宿世纠葛，所以要安然接受。如果是顺缘，固然要心存感恩。如果是逆缘，同样要心存感恩，因为当下就是化解往昔恶业的机会。把握这个机会，才能转逆缘为顺缘，而不是让这种不良关系带入未来生命，生生世世地互相缠绕。
所以说，佛教在看待父母和子女的关系时，是以彼此尊重为前提，以珍惜缘分为原则，以心存感恩为重点。
衔着金钥匙出生的“富二代”，如何将福报延续？
问：社会对“富二代”的看法始终褒贬不一，但是不可否认的是，这些衔着金钥匙出生的“富二代”的确拥有着太多其他人不可比拟的先天优越条件。这是先天的福报。但是为什么有些家族的“富二代”把这个福报延续下去，有些却渐渐没落？
答：佛教认为，众生虽然是平等的，但生命起点各不相同。生为富二代，表面来看，只是命运的格外垂青。事实上，这种福报是来自过去生的积累，是往昔善因招感的乐果。从这点来看，他们享有比别人更多的机遇也无可厚非，因为这一切并不是天上掉下来的，也是自身的福报所招感。
但我们还要看到，这种福报只是今生的起点，并不是永久保障。若不能善加利用，福报也会转化为违缘。就像身处半山，如果继续向上，固然比他人领先一步；如果不幸坠落，也会比旁人摔得更重，更惨。作为富二代，在拥有这些福报时，必须看清其中潜在的危机。这样，才会有驾驭财富而不为之伤害的能力。否则的话，或是因出身富贵而不求上进，浑浑噩噩；或是为富不仁，作恶多端，最终毁了自己的一生。这样的例子，可谓比比皆是。
怎样才能使福报延续下去？这就需要播种，需要耕耘，佛教称之为培植福田。福田有三，分别是恩田、悲田和敬田。所谓恩田，就是对有恩于我们的一切人，都要怀着感恩之心去报答，包括父母恩、师长恩、国土恩和众生恩，这也是佛弟子在每天修行回向时所说的“上报四重恩”。所谓悲田，则是从慈悲心出发，尽自己所能帮助千千万万需要帮助的人。所谓敬田，就是恭敬一切应当恭敬的人，主要指佛、法、僧三宝，及一切值得恭敬的有德之人，这才是人生的真正依怙。
事业上的成功，主要取决于机遇和能力。其中，机遇主要和福报有关，包括往昔的积累，也包括今世的培植。有一分耕耘，才会有一分收获。在这点上，每个人都是平等的。如果不再播种，再丰厚的田地也会渐渐荒芜。