《楞严经》大佛顶如来密因修證了義诸菩萨萬行首楞严经卷第二 - 草稿 - 草稿 - 草稿

唐天竺沙门般剌密帝译

鳥萇国沙门彌伽釋迦譯語

菩萨戒弟子前正議大夫同中書门下平章

事清河房融筆受

爾时阿难。及诸大众。闻佛示誨。身心泰然。念无始来。失卻本心。妄認缘塵分别影事。今日开悟。如失乳儿。忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来顯出身心。真妾虚實。现前生灭。与不生灭。二发明性。时波斯匿王。起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延。毗羅阺(原文此字无“、”)咸言。此身死后断灭。名为涅槃。我虽值佛。今猶狐疑。云何发挥。证知此心。不生灭地。今此大众诸有漏者。咸皆願闻。佛告大王。汝身现在。今復问汝。汝此肉身为同金刚常住不朽。为復变坏。世尊。我今此身终從变灭。佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。世尊。我此无常变坏之身。虽未曾灭。我观现前。念念遷谢。新新不住。如火成灰。渐渐销殒。  殒亡不息。决知此身。当從灭尽。佛言。如是大王。汝今生龄己從衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺。膚腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓齡迮於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皺。逮将不朽。王言。世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑遷流。渐至於此。何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十岁时。三十之年又衰二十。於今六十。又过於二。观五十时。宛然强壮。(2.28 ):世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易。且限+年。若復令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。實为年变。豈唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沈思諦观。刹那刹那。念念之间。不得停住。故知我身终從变灭。佛告大王。汝见变化。遷改不停。悟知汝灭。亦於灭时。汝知身中有不灭耶。波斯匿王。合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年幾时。见恒河水。王言。我生三岁。慈母攜我謁耆婆天经过此流。爾时即知是恒河水。佛言。大王。如汝所说。二十之时衰於十岁。乃至六十。日月岁时念念遷变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至於今。年六十二。亦无有异。佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时。观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言。大王。汝面虽皱。而此见精。性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等。都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后。捨生趣生。与诸大众。踊躍欢喜。得未曾有。阿难即从座起。礼佛合掌。长硊白佛。世尊。若此见闻必不生灭。云何世尊。名我等辈。遗失真性。颠倒行事。愿与慈悲。洗我尘垢。即时如来垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀羅手。为正为倒。阿难言。世间众生。以此为倒。而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人以此为倒。即世间人。将何为正。阿难言。如来竪臂。兜羅绵手。上指於空。则名为正。佛即豎臂。告阿难言。若此颠倒。首尾相换。诸世间人一倍瞻视。则知汝身。与诸如牙清净法身。比类发明。如来之身。名正徧知。汝等之身。号性颠倒。随汝谛观。汝身佛身。称颠倒者。名字何处。号为颠倒。於是阿难与诸大众。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心颠倒所在。佛与慈悲。哀愍阿难及诸大众。发海潮音。徧告同会。诸善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使。诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等。逗失本妙圆妙明心。寶明妙性。认悟中迷。晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色雜妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏擾擾相。以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身。外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。弃之。唯认一浮漚體。目为全潮。窮尽嬴渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为何怜悯者。阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满。常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心。允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。若復观指以为月体。此人豈唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指。为明月故。岂唯亡指。亦復不識明之与暗。何以故。即以指体。为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性各有所还。云何为主。阿难言。若我心性各有所還。则如来说妙明元心。云何无還。惟垂哀愍。为我宣说。佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月非是月影。汝应谛听。今当示汝无所還地。阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有时耀。中夜黑月。云霧晦瞑。则復昏暗。户牖之隙则復见通。墙宇之间则復观壅。分别之处则復见缘。顽虚之中徧是空性。郁悖之象则纡昏塵。澄霽斂氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各還本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明還日轮。何以故。无日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還户牖。壅還墙宇。缘還分别。顽虚還空。郁埻(土孛打不出此字?)清明還霽。则诸世间一切所有。不出斯類。汝见八种见精明性。当欲谁還。何以故。若還於明。则不明時。無復见暗。虽明暗等。种种差别。见无差别。诸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。则知汝心本妙明净。汝自迷悶。喪本受轮。於生死中。常被漂溺。是故如来。名可憐愍。阿难言。我虽识此见性无還。云何得知是我真性。佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见於初禅。得无障礙。而阿那律见閻浮提。如觀掌中庵摩罗果。诸菩萨等。见百千界。十方如来。窮尽微尘清净国土。无所不矚。衆生洞视不过分寸。阿难。且吾舆汝。觀四天王所住宫殿。中间彳扁覽水陆空行。雖有昏明种种形像。無非前塵分别留礙。汝應於此分别自他。今吾将汝擇於見中。誰是我體。谁为物象。(4.2)阿难。極汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周徧谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观。雲腾鸟飞。风动尘起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿难。是诸近遠诸有物性。虽復差殊。同汝欠精清净所矚。则诸物类自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷雜。则汝与我并诸世间不成安立。阿难。若汝见时。是汝非我。见性周徧。非汝而谁。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。阿难白佛言。世尊。若此见性必我非餘。我与如来观四天王勝藏寶殿。居日月宫。此见周圆徧娑婆国。退归精舍。祇见伽蓝。清心户堂。但瞻簷廡。世尊。此见如是。其体本来周徧一界。今在室中。唯满一室。为復此见缩大为小。(4.12)为当墙宇夾令斷绝。我今不知斯義所在。愿垂弘慈。为我敷演。佛告阿难。一切世间大小内外诸所事业各屬前塵。不立说言见有舒缩。譬如方器。中见方空。吾復问汝。此方器中所见方空。为復定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯義所在。義性如是。云何为在。(4.13)阿难。若復欲合入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言。更除虚空方相所在。若如汝问。入室之时。缩见令小。仰觀日时。汝豈挽见齊於日面。若築墙宇。能夾见斷。穿为小竇。寧无續迹。是義不然。一切众生。从无始来。迷己为物。失於本心。为物所转。故於是中。觀大觀小。若能转物。则同如来。身心圆明。不动道场。於一毛端。徧能含受十方國土。阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前 。见必我真。我今身心。復是何物。而今身心分别有實。彼見无别分辨我身。若實我心。令我今見。见怔實我。而身非我。何殊如来先所難言。物能見我。惟垂大慈。开發未悟。佛告阿难。今汝所言。见在汝前。是義非實。若實汝前。汝實见者。则此見精。既有方所。非无指示。且今與汝坐祇陀林。徧觀林渠。及舆殿堂。上至日月。前對恒河。汝今於我師子座前。舉手指陳。是种种相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。若必其見。现在汝前。汝应手確實指陳。何者是見。阿难当知若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者为物。汝微细披剥萬象。析出精明净妙見元。指陳示我。同彼诸物。分明無惑。阿难言。我今於此重閣讲堂。遠洎恒河。上觀日月。举手所指。縱目所觀。指皆是物。无是見者。世尊。如佛所说。况我有漏初学聲闻。乃至菩萨。亦不能於萬象前。剖出精見。離一切物。(5.3)别有自性。佛言。如是如是。佛復告阿难。如汝所言。无有见精。离一切物。别有自性。则汝所指是物之中。無是见者。今復告汝。汝與如来。坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月。种种象殊。必无贝精受汝所指。汝又发明此诸物中。何者非见。阿难言。我實徧見此陀林。不知是中。何者非见。何以故。若樹非见。云何见树。若树即见。復云何树。如是乃至若空非见。云何见空。若空即见。復云何空。我又思惟。是萬象中。微细发明。无非见者。佛言。如是如是。於是大众非无学者。闻佛此言。茫然不知是義终始。一时惶悚。失其所守。如来知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿难。及诸大众。诸善男子。无上法王。是真實语。如所如说。不誑不妄。非末伽黎四种不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。是时文殊师利法王子。愍诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空。是非是義。世尊。若此前缘。色空等象。若是见者。应有所指。非见者。应无所矚。而今不知是义所归。故有惊怖。非是疇昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明。此诸物象。与此见精。元是何物。於其中間。無是非是。佛告文殊。及诸大众。十方如来。及大菩萨。於其自住三摩地中。见與见缘。并所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明體。云何於中有邑非是。文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。为无文殊。如是。世尊。我真文殊。无是义。何以故。若有是者。则二文殊。然我今日。非无文殊。於中實无是非二相。佛言。此见妙明。與诸空塵。亦復如是。本是妙明无上菩提净圓真心。妄为色空。(5.4)及與闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。文殊。但一同真。中间自无是月非月。是以汝今觀见與塵。种种发明。名为妄想。不能於中出是非是。由是真精妙觉明性故能令汝出指非指。阿难白佛言。世尊。诚如法王所说觉缘。徧十方界。湛然常住。性非生滅。与先梵志娑毗迦羅。所谈冥諦。及投灰等诸外道种。说有真我。徧满十方。有何差别。世尊亦曾於楞伽山。力大慧等。敷演斯義。彼外道等。常说自然。我说因缘。非彼境界。我今观此觉性自然。非生非灭。远离一切虛妄颠倒。似非因缘。与彼自然。云何开示。不入群邪。獲真實心。妙觉明性。佛告阿难。若必自然。自须甄明有自然体。汝且见此妙明见中。何以为自。此见为復认明为自。以暗为自。以空为自。以塞为自。阿难。若明为自。应不见暗。若復以空为自体者应不见塞。如是乃至诸暗等相。以为自者。则於明时。见性断灭。云何见明。阿难言。必此妙见。性非自然。我今发明是因缘生。心犹未明。咨询如来。是义云何合因缘性。佛言。汝言因缘。吾復问汝。汝今因见。见性现前。此见为復因明有见。因暗有见。因空有见。因塞有见。阿难。若因明有。应不见暗。如因暗有。应不见明。如是乃至因空因塞。同於明暗。復次阿难。此见又復缘明有见。缘暗有见。缘空有见。缘塞有见。阿难。若缘空有。应不见塞。若缘塞有。应不见空。如是乃至缘明缘暗。同於空塞。当知是精觉妙明。非因非缘。亦非自然。非不自然。无非不非。无是非是。离一切相。即一切法。汝今云何。於中措心。以诸世间戏论名相。而得分别。如以手掌。撮摩虚空。祇益自劳。虚空如何随汝执捉。阿难白佛言。世尊。必妙觉性。非因非缘。世尊云何常舆比丘。宣说见性具四种缘。所谓因空。因明。因心。因眼。是義云何。佛言。阿难。我说世间诸因缘相。非第一义。阿难。吾復问汝。诸世间人。说我能见。云何不見。阿难言。世人因於日月灯光。见种种相。名之为见。若復无此三种光明。则不能见。阿难。若无明时。名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。還名不见。如是二相。俱名不见。若復二相自相陵夺。非汝见性於中暂无。如是则知二相名见。云何不见。是故阿难。汝今当知见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见空之时。见非是空。见塞之时。见非是塞。四義成就。汝復应知。见见之时。见非是见。见猶是见。见不能及。(6.1)见不能及。云何復说因缘自然。及和合相。汝等声闻。狹劣无识。不能通达清净实相。吾今诲汝。当善思惟。无得疲怠。妙菩提路。阿难白佛言。世尊。如佛世尊。为我等辈。宜说因缘。及与自然。诸和合相。与不和合心犹未开。而今更闻见见非见。重增迷悶。伏願弘慈。施大慧目。開示我等觉心明净。作是语已。悲淚顶禮。承受聖旨。爾时世尊。憐愍阿难。及诸大众。欲敷演大陀羅尼。诸三摩提。妙修行路。