《爱的艺术》是德裔美籍心理学家和哲学家艾里希·弗洛姆最著名的作品，自1956年出版至今已被翻译成32种文字，被誉为当代爱的艺术理论专著最著名的作品。
一无所知的人什么都不爱。懂得很多的人，却能爱，有见识，有眼光…对一件事了解得越深，爱的程度也越深。 ———巴拉塞尔士
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在这本书的附录里，回忆了弗洛姆的一生。阅读这本书之前，我们可以通过了解弗洛姆生命中的爱，去理解关于爱的艺术。
艾里希·弗洛姆1900年出生于法兰克福，是家中唯一的孩子。他的父亲生性胆小，自卑，热衷于小家庭生活，对弗洛姆的爱是充满温柔又焦虑的，矛盾的理想化的混合体。母亲对弗洛姆是紧抓住不放的主动的爱。
人必须体验一系列失败的爱情关系，一直到不再下意识地在自己的伙伴身上寻找依赖父母之爱的模式。
弗洛姆用了很长时间，做了很大努力，来摆脱把他理想化的母爱和限制他爱的能力的父爱。
弗洛姆找到一位犹太神学家，听他讲课，为他处理一些秘书事务，他帮助弗洛姆摆脱了父亲的宗教。
弗洛伊德的心理分析激发了弗洛姆追求自由的强烈动力，使得他一步步摆脱内心父亲的图像。他把拒绝小心翼翼的爱同放弃父亲的宗教联系在一起。他违反犹太人的饮食规定，在复活节那天，吃了猪肉。
同阻碍自己的父爱脱离，对弗洛姆的创造力和爱的能力产生了积极的效果。
摆脱欣赏他的母爱的过程持续了很久，而且充满痛苦。
1922年弗洛姆的未婚妻离开了他，1923年他认识了年长他11岁的心理学家弗丽塔·莱西曼，弗丽塔成为弗洛姆的心理分析师，期间，弗洛姆爱上了弗丽塔，1926年两人结婚，但这段婚姻到1928年就走了尽头。
1934年弗洛姆流亡到美国，同比他年长15岁的心理分析家卡伦·霍妮建立了友谊，虽然他们的友谊超出了共同的专业兴趣，但这一关系没有导致婚姻。因为两人对心理分析有着不同的理解，而且霍妮又非常好胜，所以，他们之间没有完全摆脱竞争关系，到1941年，他们以一场激烈的争吵结束了这种关系。
和霍妮分手后，弗洛姆认识了和他同岁的德国报刊摄影师海尼，他们结婚不久后，海尼就染上了一种奇怪的疾病。弗洛姆为她做一切，照顾她，然而，她的痛苦并没有因此减少。1952年海尼被发现死在了浴室。弗洛姆为爱努力，却屡遭失败，他感到绝望，无力，被遗弃。海尼的死迫使他接受自己的局限，失败。
几个月后，弗洛姆重新获得了建立一种新关系的勇气。来自美国的阿尼斯曾失去三个丈夫，她非常有魅力，性感，没有野心，是一个能平起平坐的谈话伙伴，弗洛姆爱上了她。1953年他们结婚，《爱的艺术》是1956年出版的。
弗洛姆一生都在追寻爱，他认为，人的爱的能力根源是人的亲生物性，也就是有生命力的东西对人的吸引力。
爱是对一个人，一个动物和一个植物生命的爱。对生命的爱是每种爱的形式具体和真实的核心。那些相信自己爱另一个人，而不爱生命的人，很可能会死抓住那个人不放，但他不会真的爱这个人。
弗洛姆越是认识到自己内心对爱的能力的障碍，就越把爱的能力当作一种感性的需求来实践。只有走向通往内心的道路，才能消除障碍。走向内心，不是脱离尘世，而是为了能同现实、他人和自己建立更具创造性，更有爱的关系。他能表达自己的爱，这已经成为他无法放弃的需求了。
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如果不努力发展自己的全部人格并以此达到一种创造倾向性，那么每种爱的试图都会失败；如果没有爱他人的能力，如果不能真正谦恭地、勇敢地、真诚地和有纪律地爱他人，那么人们在自己的爱情生活中也永远得不到满足。
大多数人认为爱情的困难是，找到爱的对象或被爱的对象，而不是自己有没有能力爱的问题。
爱情是一门艺术，人们要学会爱情，就要像学其他艺术，如音乐、绘画、木工等技术行动。
学会一门艺术的必要步骤是：一掌握理论，二掌握实践，三把成为大师看得高于一切。
人们一方面渴望爱情，另一方面却把成就、地位、权利看得重于爱情，很少愿意花时间和精力来学会爱情这门艺术。
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所有不同文化时代的人，永远面临同一个问题，即：如何克服孤独感。实现人与人的结合是人内心最强烈的追求。
爱情是人内心生长的东西，不是被俘虏的情绪。爱情首选是给而不是得，给比得带来更多的愉快，这是因为通过给，表现了我的生命力。
给的最重要范畴不是物质范畴，而是人与人之间的范畴。同别人分享自己的欢乐、兴趣、理解力、知识、幽默和悲伤，总之一切有生命力的东西。通过给，在对方身上唤起某种有生命力的东西。没有生命力就是没有创造爱情的能力。
爱情的积极性除了有给的因素，还有其他的基本要素：关心、责任心、尊重和认识。
爱情是对生命以及我们所爱之物生长的积极关心，如果缺乏关心，那只是一种情绪，而不是爱情。在母爱中关心的表现最为突出。
人们常把责任心理解为是义务，是外部强加的东西。但是，责任心本来的意义是完全自觉的行动，对另一个生命表达出来的愿望。对其他人负责，就像对自己负责一样。
如果爱情里没有尊重，责任心就容易变成控制。尊重就是努力使对方成长和发展自己，接受他本来的样子。
爱情是自由之子，永远不会是控制的产物。
人们只有认识对方，了解对方才能尊重对方。如果不以了解为基础，关心和责任心都是盲目的。如果不是从关怀的角度出发去了解对方，这种了解也是无益的。越能深入生命的深处，越了解人的核心
德尔斐的箴言“认识你自己”，是全部心理学的渊源。心理学最终的结论就是爱。
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天真的、孩童式的爱的原则：我爱，因为我被人爱。成熟的爱的原则：我被人爱，因为我爱人。不成熟、优质的爱：我爱你，因为我需要你。成熟的爱：我需要你，因为我爱你。
无条件的母爱不仅是孩子，也是我们每个人最深的渴求。母亲是我们的故乡，大自然，大地和海洋，父亲代表人类生存的另一个极端，思想、法律，秩序，父亲是教育孩子，通往世界之路的人。
一个成熟的人最终能达到，他既是自己的母亲，又是自己的父亲的高度。他使自己同母亲父亲的外部形象脱离，却在内心建立起这两个形象。
爱首先不是同某一个人的关系，更多是一种态度，性格上的一种倾向。
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一切爱的形式都以博爱为基础。博爱是对所有人的爱，其特点是没有独占性。
母爱包括两个方面：一方面必须关心幼儿并对其成长负责任，另一方面要使孩子热爱生活，让孩子感到：活着是多么好！母亲要赋予孩子对生活的爱，而不仅仅是活下来的愿望。检验母亲是不是真正爱孩子，看她愿不愿意忍受同孩子的分离，以及分离后能不能继续爱孩子。
博爱是同等人之间的爱，母爱是对需要帮助的人的爱，它们的共同点是，爱不属于一个人。性爱则要求完全彻底实现合二为一，它是专一的。性的吸引力虽然在一刹那会造成两者结合的幻觉，但是如果没有爱情，两个人之间的距离没有缩小。
人们把爱别人当作是理所当然的，而爱自己却是自私利己。《圣经》中“爱他人如同爱己”，说明了对自己的完整性和独特性的尊重，爱自己，理解自己，同尊重、爱和谅解别人是不可分割的。爱我同爱另一个生命是紧密相连的。
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在神经机能病态爱情里，这种人成年后的感情还停留在儿童时代，把对父母亲怀有的感情、期待和恐惧，转移到所爱对象上。他们的目的是被人爱，不是爱自己。
如果说精神健康的本质在于脱离母亲的子宫，进入世界，那么严重精神疾病的本质就是被母体所吸引，重新回到母体。母亲不仅能赋予生命，而且能夺走生命，但没有人比她更能伤害人。
偶像化的爱情倾向于把自己所爱的人“神化”，失去了对他自己力量的觉悟。多愁善感的爱情，存在于想像之中，而不是同另一个人实实在在的结合。通过消费爱情电影、小说和歌曲满足，一旦面临现实关系，就僵化了。他们不是生活在过去就是生活在未来，从不是现在。这两种爱情都是假爱情。
神经病态爱情的另一种形式是投射的做法。即，回避自己的问题，关注对方的错误和缺点。爱情关系就是相互投射，指责，而不去面对自己的问题。
还有一种是把自己的问题投射到孩子身上。一个人没有能力赋予生活的意义，他们会试图在孩子的生活里找到生活的意义。孩子往往被当作投射的对象，以缓和父母之间的紧张关系。深入调查结果表明：笼罩着紧张气氛的完整家庭里比公开决裂对孩子伤害更大，因为后者至少表示有能力，有勇气来决定无法忍受的状况。
爱情是两个人从自己生存的圈子里跳出来相互结合，同时他们每个人又能脱离自我中心去体验自己，只有这种“中心体验”才是人的现实，才是生活，才是爱情的基础。爱情的存在只有一个证明，那就是双方的深度和所爱之人身上的活力和生命力，这也是我们所能看到的爱情的唯一成果。
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爱情是一种个人的体验，每个人只能自己亲自去经历，
爱的实践和学习任何一门艺术一样，需要实践的步骤。
首先，有纪律，不是每天坚持练几个小时，而是贯穿一生的纪律。不要把纪律看作是外部强加的东西，而应该成为自我意志的体现，一种习惯的愉快的生活态度，一旦放弃它，便会若有所失。比如，按时起床，进行活动，禅坐，读书，听音乐，散步等等。
第二，培养集中的能力。学会一个人单独呆着，这种能力是学会爱的一个条件。练习方法：正念，专心做事，全然倾听别人讲话，对内心的活动保持觉察。
第三，像孩子学走路一样有耐心。
第四，对掌握一门艺术有极大的兴趣。
能否学会爱还取决于，人的自恋程度，谦恭、客观和理智，成熟的程度。
爱情是一种积极活动，指的是人内在的积极性，创造性地运用自己的力量。如果爱是一种性格特点，那么爱不仅出现在我们对自己家庭和朋友的关系中，也必然出现在工作或其他有关的关系中。