孔子的众多弟子之中，子路是比较有特点的一个，《论语》对子路的描写，虽寥寥数语，却给我们描绘了一个敢说敢为、广交天下朋友的人物形象。
【好勇的子路】
0507子曰：道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与。子路闻之喜。子曰：由也好勇，过。我无所取材。
正是因为子路好勇，孔子才会说能和他一起乘桴浮于海的，恐怕只有子路吧。
1723子路曰：君子尚勇乎。子曰：君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。
子路本就好勇，他问孔子：君子是否应该尚勇？大概是想得到老师的肯定。而孔子因材施教，就告诉他，君子应以义为先，无论是君子小人，有勇而无义都没有好处。
0711子谓颜渊曰：用之则行，舍之则藏。唯我与尔有是夫。
子路曰：子行三军，则谁与。
子曰：暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。
孔子说：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。”虽然他没有明说，但颜回和子路都明白，老师说的就是子路。
因为子路好勇，所以他才敏于行，什么事都是说干就干。
0514子路有闻，未之能行，唯恐有闻。
对于宰我，孔子说要“听其言而观其行”，因为他不一定能说到做到。而子路则是一个言出必行的人，好勇是子路最大的特点，好勇固然有暴虎冯河的缺点，但也有果敢、善于行动的优点。从老师那里所听闻的教导，子路有的未能做到，他就害怕再有所闻。
1122子路问：闻斯行诸。子曰：有父兄在，如之何其闻斯行之。
冉有问：闻斯行诸。子曰：闻斯行之。
公西华曰：由也问闻斯行诸，子曰有父兄在。求也问闻斯行诸，子曰闻斯行之。赤也惑，敢问。
子曰：求也退，故进之。由也兼人，故退之。
好勇必然容易“闻斯行”，“闻斯行”必然容易“兼人”。子路好勇，敢作敢为，因此也颇有侠士的风范，他轻财物，重义气，不拘小节，这样的人谁不愿意和他做朋友？
【富有侠义之气的子路】
0526颜渊季路侍。子曰：盍各言尔志。
子路曰：愿车马衣轻裘与朋友共，敝之而无憾。
颜渊曰：愿无伐善，无施劳。
子路曰：愿闻子之志。子曰：老者安之，朋友信之，少者怀之。
子路，《孔子家语》说子路又作季路，大概是季与子通用。《论语》中有的作子路，有的作季路。但在这一章里，一作季路，一作子路，同一章里就有两种写法，是抄错了吗？恐怕不应该，这个问题令兄弟百思不得其解。
盍，何不。
本应为：车马衣裘。无轻字。后人误加。皇侃的《论语义疏》云：车马衣裘，共乘服而无所憾恨。可知正文中本无“轻”字，今本的皇疏《论语》中有轻字，应是后人依通行本而增入。
敝，败衣也，泛指衣服破旧，后来引申为事物败坏。
伐，夸也。无伐善就是行善而不自夸。
无施劳：不施劳役之事于他人。
子路之志，看出其广交天下豪杰的侠义之气。颜回之志，能看出他德行方面的修为。无伐善，无施劳。这个要比子路之志更难实现。王侯将相能征服天下，却不能征服自己。而颜回之所志，正是要征服自己。
老者安之，朋友信之，少者怀之。
孔子之志，解释起来有些麻烦。这三个“之”字，分别是指老者、朋友和少者呢，还是指孔子自己呢？朱熹将这两种说法都列举出来，说都能讲通。但毫无疑问，孔子说这句话时，意思只有一个。
若是“之”指孔子自己的话，则安、信、怀这三个动作，皆是老者朋友和少者所为。说朋友信任孔子，少者心中念着孔子，这说得过去，但是老者“安”孔子怎么解释呢？无论如何也说不通畅。
所以，兄弟还是赞同另一种说法，三个“之”分别代指老者，朋友和少者，安，信和怀的施动者是孔子。老者，孔子使之生活安定，颐养天年，朋友孔子要使之相信自己，信是使动用法。少者，孔子怀之，相当于怀柔，使之归附于己的意思。
众所周知，天下有道是孔子最大的志向，而使天下有道是使天下之人如何如何，而不是看重别人对自己如何如何。孔子在描述他心目中的理想社会时说“使老有所养”“幼有所长”，孟子也说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”这都是安老怀幼的意思。
所以，这句话如此划分句读更为恰当：老者，安之。朋友，信之。少者，怀之。
0927子曰：衣敝缊袍与衣狐貉者立而不耻者，其由也与。不忮不求，何用不臧。子路终身诵之。子曰：是道也，何足以臧。
敝，败衣也。
缊，旧絮也。
忮，音志，恨也，嫉也。
用，通由。
臧，善也。
“不忮不求，何用不臧”这句话出自《诗经》，不嫉妒，不贪求，怎会不达至善的境界呢？子路听了孔子的话，终身吟诵这句诗，以此警戒自己。子路穿着一个破旧的棉袍，里面的棉絮都露出来了，即便他与一个穿着高档皮衣的人站在一起，也不以为耻。正说明他的不忮不求，即便别人穿着比自己华美，子路也不嫉妒，不贪求物质享受，所以孔子引用这句诗来肯定子路。
是道也，是，此也，代词。道，方法也。是道，即是子路终身诵之这个做法。只是时时吟诵“不忮不求，何用不臧”这句话，还不够，不会做到善。孔子这是在勉励子路，不能沾沾自喜，满足现状而止步不前。
子路不以“敝缊袍”为耻，正是做到了孔子所说的“士志于道而不是恶衣恶食为耻”，这一点真的令兄弟敬佩不已，说实话，我就有一个玻璃心，若是衣着打扮和日用器物之上不如别人，我总觉得低人一等，在别人面前也会很拘谨自卑。不知道是我天生如此还是后天的经历有关，我想改变这种心理，但很难改。
【善于军事的子路】
1103德行：颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓。言语：宰我，子贡。政事：冉有，季路。文学：子游，子夏。
0508孟武伯问子路仁乎。子曰：不知也。又问。
子曰：由也，千乘之国，可使治其赋也。不知其仁也。
求也何如。子曰：求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也。不知其仁也。
赤也何如。子曰：赤也，束带立于朝，可使与宾客言也。不知其仁也。
赋，兵赋。治其赋，即主管一国的军事。
子路虽然好勇兼人，但也有为政方面的才能。孔子将他归为政事一科，还说他“千乘之国，可使治其赋也”，这都是例证。
1212子曰：片言可以折狱者，其由也与。子路无宿诺。
片言，只言片语，三两句话。
折，制也。制，裁也。折狱就是判案断狱。
子路仅凭自己的几句话就能把案子判清楚，说明他言辞简略却又击中要害，因此依片言就能令罪人折服。由此亦可见其为政的才能不一般。
【子路会不得其死】
1113闵子侍侧，訚訚如也。子路，行行如也。冉有，子贡，侃侃如也。子乐。若由也，不得其死然。
有的版本“闵子”作“闵子骞”，若由也前有一个“曰”字。
訚，音银，訚訚如也，和悦而诤的意思，颜色和悦而不阿谀奉承，刚柔得中。
行行如也，大概是形容子路冲动好勇，什么事都是二话不说，想干就干，经常是闻斯行诸，随时挽起袖子大干一场。
侃侃如也，和乐也，大概就是不紧不慢、舒适和缓的意思吧。
不得其死，即是不能寿终正寝、不得好死的意思。
闵子骞、子路、冉有、子贡都是当时数一数二的人物，孔子看着这几个高徒，心里很高兴。但是看到子路的样子，不忘警告他，若是继续好勇兼人，恐怕他难得寿终正寝。不幸的是，子路的结局被孔子言中，真的是“不得其死”。
【卫国的那场内乱】
子路最后死于卫国的一场内乱，要了解这场内乱，还得从卫灵公和南子说起。
据《卫康叔世家》记载，卫灵公三十九年，太子蒯聩与灵公夫人南子有恶。有恶即是交恶，恶从何来呢？据说是因为南子与宋朝私通，国人为此还作歌来讽刺他们。太子蒯聩深以为耻，就指使人要在宴席上杀了南子。结果，行动时杀手后悔，犹豫不决，当时在一旁的太子蒯聩不停对他使眼色，被南子察觉，对卫灵公惊呼：太子要杀我。灵公大怒，蒯聩畏惧，出奔宋，后来又投靠晋国的权臣赵氏。
蒯聩出奔之后，灵公对太子既失望又怨恨，欲令小儿子郢继承君位，在一次郊游时还对郢说，我将立你为太子。郢却拒绝道，自己无能，不足以辱社稷，请国君另立他人。当年夏天，灵公卒，南子便命郢继位。郢仍不同意，说蒯聩虽然出奔，他儿子辄还在，不应该立我。于是南子立辄为君，便是卫出公。
对于一般人家，儿子比父亲有出息，达成了父亲做不成的事，有时父亲比儿子还要高兴。对于一般人家，父亲常会对儿子说，我挣得的一切，最后还不是要传给你。对于一般人家，儿子孝顺父亲是再正常不过的事。俗话说父死子继，而辄作为儿子，他的父亲蒯聩还没有死呢，就登上国君之位，不管是何种隐情，这终归是不孝。古人云：最是无情帝王家。在帝王之家，因为涉及至高无上的君位，一切都异于常人。在帝王之家，最先考虑的是权力关系，而后才是夫妇之恩，父子之义，手足之情。
此时流亡于晋的蒯聩，看到君位被儿子继承，他不是高兴，不是欣慰。本来应该属于自己的君位，本来应该属于自己的权力，即便夺走它的是自己的儿子，他同样是心有不甘，同样想要夺回来。此时的卫国新君甫立，政局未稳，正是采取行动的最佳时机。而收留蒯聩的赵简子也想让蒯聩夺回君位，邻国的国君若是自己的亲近之人，对晋国、对赵氏都是有利的。
于是，赵简子首先派兵将蒯聩护送至卫国的戚邑，并令阳虎（阳虎为乱于鲁，被伐后出奔齐，后来又投奔了晋国的赵简子）带领十余人披麻戴孝，伪称他们是从卫国国都来的，到戚邑来迎接太子回都继位。因为卫灵公卒，国人都要穿孝服，所以阳虎等人披麻戴孝可以迷惑人，让人误以为他们真的是卫人所派，让人误以为迎太子蒯聩回国继位亦是卫国之人心所向。赵简子这么做不过是为了掩人耳目，使得助蒯聩夺回君位师出有名。
作为人子，卫出公辄首先考虑的是保住国君之位，若是蒯聩成功回到卫国，即便自己是他的儿子，到时被置于何地也不好说。于是在第二年春天，卫国联合齐国发兵，围攻戚邑。当然，卫国的出兵，或许国君辄也是迫于南子的压力，其中真相已无从得知。不过，齐国派兵助卫攻击蒯聩及晋人，也有自己的考虑。当时齐国与晋国争霸，之前卫国叛晋而附于齐，而蒯聩依附晋国赵氏，若是他成功返卫，当上卫国国君，于齐则大为不利。
但是，当时在位的卫出公派兵攻打自己的父亲，无论如何也说不过去。不过也有观点认为，出公此举实属无奈。立蒯聩之子辄为君是卫灵公的意思，辄不能因为父亲出逃在外而违背祖父的命令，也不能因家事而废国事。
还有人认为，派兵围攻蒯聩并不是卫出公辄的意思。灵公夫人南子受宠，虽然灵公已死，但南子在卫国尚有一定势力。派兵围戚，多半是南子所主导，因为南子无论如何也不能让蒯聩回到卫国。不过，这一切都是“会之于虚”，真相究竟如何，我们已无法知晓。
兄弟之所以要浪费笔墨介绍这一段历史，是因为《论语》中的很多对话都发生在此一背景之下，不了解卫国这段历史，就不能全面了解孔子师徒的话是因何而发。
0715冉有曰：夫子为卫君乎。子贡曰：诺，吾将问之。
入曰：伯夷叔齐，何人也。曰：古之贤人也。
曰：怨乎。曰：求仁而得仁，又何怨。
出曰：夫子不为也。
冉有和子贡之间的对话正是发生于齐、卫发兵围戚之时，孔子师徒正在卫国，受着卫出公辄的奉养。
《史记·孔子世家》上说：
是时，卫君辄父不得立，在外，诸侯数以为让。而孔子弟子多仕於卫，卫君欲得孔子为政。
俗话说吃人嘴短，拿人手短。孔子食卫君之禄，能不为卫君做事吗？所以冉有才会问“夫子为卫君乎”？为，助也。冉求想知道，孔子会不会帮助在位的卫出公来抵制他的父亲蒯聩。
而子贡进去之后，并不是直接问老师“您要不要帮助卫君”，而是以伯夷、叔齐为话头，这正体现子贡在言语上的高明之处。那么伯夷、叔齐是何许人也，子贡为什么要借他二人为话头向老师提问呢？
【推位让国的伯夷、叔齐】
《史记·伯夷列传》记载：
伯夷、叔齐，孤竹君之二子也。父欲立叔齐。及父卒，叔齐让伯夷。伯夷曰：“父命也。”遂逃去。叔齐亦不肯立而逃之。国人立其中子。
于是伯夷、叔齐闻西伯昌善养老，盍往归焉。及至，西伯卒，武王载木主，号为文王，东伐纣。伯夷、叔齐叩马而谏曰：“父死不葬，爰及干戈，可谓孝乎？以臣弑君，可谓仁乎？”左右欲兵之。太公曰：“此义人也。”扶而去之。
武王已平殷乱，天下宗周。而伯夷、叔齐耻之，义不食周粟，隐于首阳山，采薇而食之。及饿且死，作歌，其辞曰：“登彼西山兮，采其薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。神农、虞、夏忽焉没兮，我安适归矣？于嗟徂兮，命之衰矣。”遂饿死于首阳山。
伯夷、叔齐，兄弟让国，俱不贪恋权位，远适他方，又义不食周粟，最终饿死。子贡先以伯夷、叔齐二人作比，问孔子对他们的评价，孔子说他们是古之贤人也。而二人放弃本属于自己的国君之位，离开故国，最终饿死他乡，以常情推测，他们应该怨恨非常。所以子贡又问：怨乎？孔子说：求仁而得仁，又何怨？
听了老师的回答，子贡便已知道了孔子的想法，就没再多言。出来后，他告诉冉有说：夫子不为也。子贡是如何推断出这个结论的呢？
0413子曰：能以礼让为国乎，何有。不能以礼让为国，如礼何。
0801子曰：泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。
孔子提倡应以礼让为国，泰伯三以天下让，便认为他是“至德”。 而伯夷、叔齐，兄弟二人能以国相让，又义不食周粟，可谓贤人。他们不重权位而重仁德，其举动便是为了求仁。二人求仁而得仁，即便最后饿死也是无怨无悔。
相较之下，当时的蒯聩与辄为了君位，父子相争，则是不仁已甚。太子蒯聩在灵公在位时得罪君父，出奔他国，已属有罪。而出公辄继位之后竟然大逆不道，出兵攻伐父亲。子贡由孔子对伯夷、叔齐二人的称赞，反向推断出老师对蒯聩与辄父子二人的否定。所以子贡说：夫子不为也。他不但不会助当时的卫君辄，也不会助蒯聩。
【鲁、卫两国半斤八两】
孔子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”是时，卫君辄父不得立，在外，诸侯数以为让。而孔子弟子多仕於卫，卫君欲得孔子为政。
子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”
孔子曰：“必也正名乎！”
子路曰：“有是哉，子之迂也！何其正也？”
孔子曰：“野哉由也！夫名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所错手足矣。夫君子为之必可名，言之必可行。君子於其言，无所苟而已矣。”
——《孔子世家》
1303子路曰：卫君待子而为政，子将奚先。
子曰：必也正名乎。
子路曰：有是哉，子之迂也。奚其正。
子曰：野哉，由也。君子于其所不知，盖阙如也。名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。
奚：疑问代词，相当于哪里。奚放在先的前面是为了强调，正常语序应是先奚，即是从哪里开始的意思。
必也正名乎：其中的也与乎皆是助词，表达孔子说话时着重强调的语气，与“鲜矣仁”中的矣一样。本来只要必正名三个字即可，加上也和乎，我们可以想见孔子说话时的神情和语气，一定要从正名开始。
迂，曲也，避也。通俗点说即是绕路。
子路听了老师的回答，颇不以为然，说，还有这回事？您真是迂腐不知变通，您说要正名，正什么名呢？子路称正名为“迂”，即是说正名并非为政的当务之急。敢这样和老师说话的，诸弟子之中恐怕只有子路一人吧。
野，粗鄙无知之意。孔子说：仲由，你真是个没见识的乡下人。你不懂就说不懂，不要自以为是胡乱评断。随即说了一大通，名不正、言不顺、事不成、礼乐不兴、刑罚不中、民无所措手足。
依《孔子世家》的记载，子路问孔子“卫君待子而为政，子将奚先”，子贡问孔子“伯夷、叔齐何人也”，这两段对话发生在同一时期，针对的都是卫出公辄。孔子的很多弟子都在卫国当官，卫出公辄也想任用孔子为自己做事。或许卫君辄已经向孔子正式发出了邀请，要委以重任。因为当时卫君辄以子拒父，形势危急，再加上晋、齐两个大国都掺和进来，更不好对付。
冉有和子路被孔子许为政事方面最优异的弟子，他二人都明白此时卫国政坛的复杂情势，如果孔子此时答应卫君出仕，会很难做。所以冉有才会问“夫子为卫君乎”？他关心的是孔子会不会答应卫君。子路也问“卫君待子而为政，子将奚先”？他关心的却是如果出仕该怎么办，从何处着手。
此二人之问，也反映了他们性格的不同，一个保守，一个冲动。冉求关心的是老师会不会答应卫君的要求，而子路考虑的却是孔子一旦答应出仕先要从何处着手。孔子说“由也兼人”，说“求也退”，真的不错。
1307子曰：鲁卫之政，兄弟也。
孔子将鲁卫之政形容为“兄弟”，即是两国政情差不多。兄弟嘛，出自同一父母，各方面都会很像。但问题是，鲁卫之政，是差不多一样好还是差不多一样坏呢？当然是差不多一样坏！鲁国有三桓勾结共逐鲁昭公，卫国有出公辄拒其父于国外。君臣相害，父子相残，都不怎么样。
一般来说，形容两人某方面都很强，不分高低，叫“不分伯仲”。形容两人某方面都很差，都不怎么样，叫半斤八两，一丘之貉。而兄弟，属中性词。若不是太史公有这样一段记述，我们还真看不也孔子是在夸赞鲁、卫还是在批评鲁、卫。
【名正才能言顺】
孔子要正的名主要是世子蒯聩之名，灵公死后，蒯聩虽然出奔在外，但名义上仍是世子，应由他继承君位，而不是他的儿子辄。所以听到孔子的“正名”之论，子路才会说老师迂。因为当时辄已在灵公夫人南子的支持下嗣立为君，他这么看重你，邀请你出仕，你却要正蒯聩之名，那你又打算将辄置于何地呢？所以子路才会说老师迂。
孔子大谈正名，虽是就蒯聩与辄父子争立这件事而言，但他的正名之论在一般意义上来说也是成立的。所以，马融将“正名”解释为正百事之名，而不是专就某人某事而言。马融这样解释虽然没有讲明孔子所言是为何事所发，但却有助于将孔子之道推而广之以适用于为邦治民的大境界。
孔子也说过：“惟器与名，不可以假人。”人们常说师出有名，总之只要是从舆论上被大家认为是正义的，符合道义的东西，皆是“名正”的东西。时代不同，“名正”之所指也会不同。如在封建帝制时代，忠君是名正言顺的，而今天忠于党忠于人民则是名正言顺的。资本主义价值观下，强调个人的自由是名正言顺的。在社会主义价值观下，集体利益至上才是名正言顺的。1978年之后，改革与发展是名正言顺的，之前阶级斗争与革命才是名正言顺的。
但是，无论何种时代，何种社会，孔子的正名之论永远是不错的。名正才能言顺，言顺才能事成，事成才能礼乐兴、刑罚中，由此民众才可知何为可行，何为不可行。当然了，民可使由之，不可使知之。民不会明白为什么此名正而彼名不正，为政治民者只能告诉他们何者名正，何者名不正，使他们有所措手足即可。
【子路之死】
蒯聩一直谋划夺回君位，最后，在他的儿子做了十二年卫君之后，与卫国大夫孔悝勾结作乱，终于夺回君位，他的儿子卫出公被迫逃往国外。当时子路正仕于卫，听闻此事，急忙赶回卫都。孔子的另外一位弟子子羔见出公出奔，大势已去，就劝子路还是离开为好。子路不听，说“食其食者不避其难”，进城之后当面责问站在高台之上的蒯聩和孔悝，还要求蒯聩将孔悝交出来，子路要杀了他。蒯聩不答应，子路就在台下放火要把他们烧死。蒯聩害怕，派人攻击子路，子路敌不过，缨断而亡。
子路曾说“君子之仕也，行其义也”，所以能食其食者不避其难，但太过好勇，孤身一人就敢质问国君，还敢放火要烧死他！孔子曾提醒过他，要“临事而惧，好谋而成”，子路完全把老师的教导抛诸脑后。孔子预测子路会不得其死，不是他未卜先知，乃是依据其性格作出的判断。
