如果你仔细观察，便会发现在群体文化中，婚礼丧礼都是表演，与真实的情感无关。
生命里第一个爱恋的对象应该是自己，写诗给自己，与自己对话，在一个空间里安静下来，聆听自己的心跳与呼吸。
不是每个人都配听《广陵散》。如果活不出孤独感，如果做不到特立独行，艺术、美是没有意义的，不过就是附庸风雅而已。
孤独感的探讨一定要回到自身，因为孤独感是一种道德意识，非得以检察自身为起点。群体的道德意识往往会变成对他人的指责，在西方，道德观已经回归到个体的自我检视，对他人的批判不叫道德，对自己行为的反省才是。
当道德变成一种表演，就是作假，就会变成各种形态的演出，就会让最没有道德的人变成最有道德的人，语言和行为开始分离。
对存在主义而言，存在是一种状态，本质是存在以后慢慢找到的，没有人可以决定你的本质，除了你自己。所以存在主义说“存在先于本质”，必须先意识到存在的孤独感，才能找到生命的本质。
有没有可能生命的意义就是在寻找意义的过程，你以为找到了，却反而失去意义，当你开始寻找时，那个状态才是意义。
不管生命的意义为何，如果强把自己的意义加在别人身上，那是非常恐怖的事。我相信，意义一定要自己去寻找。
然而，小说的好或坏，不是结局的问题，而是生命形式的问题。这个形式里的孤独感、所有特立独行的部分，会让人性感到惊恐，应该有个小说家用文字去呈现他生命里的点点滴滴。
你认为可以简化的东西，其实都很难简化，反而需要更多的时间与空间。
“看一本小说，不要看它写了什么，要看它没有写什么。如同你听朋友说话，不要听他讲了什么，要听他没有讲什么。”
我相信人最深最深的心事，在语言里面是羞于见人的，所以它都是伪装过的，随着时间、空间、环境、角色而改变。语言本身没有绝对的意义，它必须放在一个情境里去解读，而所有对语言的倚赖，最后都会变成语言的障碍。
革命者本身包含着梦想的完成，但是在现实中，一旦革命成功，梦想不能再是梦想，必须落实在制度的改革以及琐琐碎碎、大大小小的行政事务上，它便不可能再是诗。
你的生命里有没有什么不切实际的梦想？没错，就是不切实际，因为青春如果太切合实际，就不配叫做青春了。
所以我们也可以说，革命者的孤独是革命者迷恋自己年轻时候的洁癖而且深信不疑。你相信理想是极其美好的，而且每个人都做得到，你也相信每个人的道德都是高尚的，会愿意共同为了这个理想而努力。
为什么革命者都是失败者？因为成功的人走向现世和权力，在现世和权力中，他无法再保有梦想。
革命，真正的革命并不是动刀动枪，而是革除掉脑中腐败、霸道、堕落的部分。
学运成功得非常快，大部分的学运领袖可能三十出头就变成政府重要的官员，他们还没有时间继续保有革命者的孤独，去酝酿对其社会理想进行思辨的习惯。我的意思是说，他们一下子从受迫者变成执政者，没有办法继续发展革命者的孤独感。
如果革命者不是因为充分认识自己而产生自己，革命会变得非常危险。
你一定要走，我一定要留。没有人走，革命无以成功；没有人留，无以告所有曾经相信这次革命的人。
“革命”这个词长期以来与“政治”画上等号，但我相信它应该有一个更大的意义，就是如克鲁泡特金所说的“反叛者”，是对自我生活保持一种不满足的状态进行背叛，并维持背叛于一个绝对的高度。
当我们失去一样很重要的东西，心痛到一种让你觉得魂牵梦萦的程度时，它已经变成另外一种存在的状态。失去的东西反而变成更实际的存在，因为你太珍惜它，太需要它的存在。
人性对“恶”有更充足的了解，才能有“善”的发扬，所以我一直觉得很遗憾，荀子的性恶论没有继续发展，使得孟子的性善论就像小说里的大学生，变得不切实际。我们一定要知道，性善论和性恶论单独存在时都没有意义，必须让两者互动，引导到思辨、思维，才能对人性有更深层、更高层次的探讨。
有时候，你的确很难去抗拒暴力，因为一个完全没有暴力的文化，最后可能会失去它的原始性。我们不要用到“野蛮”这个词，我说的是原始生命冲撞的力量。
人在某个方面被放弃之后，会另外找方法证明自己。
思辨的过程是什么？就是一个人在做周密的思考前，不会立刻下结论，他会从各种角度探讨，再从推论的过程中，整理出自己的想法跟看法。
不一定是代沟，同年纪不同领域的人也有很远距离，互相不了解。领域跟领域之间的不能沟通，使得社会没有办法进行思辨。因为思维的起点，就是大家对一件事物有“共识”，即使角度不同，但焦点是在同一件事上，而不是各说各话。
孤独是一种沉淀，而孤独沉淀后的思维是清明。
大家都在讲一样的话，电视里面的东西一直重复，既没沉淀也没有思维。通常对立会产生思维，但社会对立有了，思辨却无法产生，我们的对立只是为了打败对方，得到一个一致的结论，结果就是两败俱伤。
秩序应该是大家各自有各自的意见，但彼此尊重。
思维，不应该是学院里空洞的理论，而是生活在一个城市、一个社会里的人对一个事件有不同角度的思考。
城市里的艺术家，是社会里面的一个现象，也可以是一种思维。艺术家在不同社会里创造出来的审美价值，往往是检查思维最有趣的东西。不要小看审美，审美本身是种意识形态，真正的意识形态，这意识形态会借着审美去筛选出它所认可的价值。
成见包括你既有的知识，你的知识就是你思维的阻碍，因为知识本身是已经形成的观念，放在思维的过程中就变成了“成见”。我们说这个人有成见，就是指他已经有预设立场，已经有结论了，所以他的思维也停止了。
无，为万物之始。所有的万物都是从无开始。而在思维时，“无”代表的就是让自己孤独地走向未知的领域，那个还没有被定位没有被命名的领域。由你为它命名、为它定位。如果你是真正的思考者，你命名完就走了，你必须再继续出走，因为前面还有要再继续探索的东西。庄子说:“吾生也有涯，而知也无涯。”人活着，他的生命是有限的，可是他的知识是无限的，意思是说你怎么学都学不完，你必须不断地航向未知的世界。
孤独是一种沉淀，而孤独沉淀后的思维是清明。静坐或冥想有助于找回清明的心。因为不管在身体里面或外面，杂质一定存在，我们没办法让杂质消失，但可以让它沉淀，杂质沉淀之后，就会浮现一种清明的状态，此刻你会觉得头脑变得非常清晰、非常冷静，所以当心里太繁杂时，我就会建议试试静坐，不是以宗教的理由，而是让自己能够得到片刻的孤独，也就是庄子说的“坐忘”。
现代人讲求记忆，要记得快记得多，但庄子认为“忘”很重要，忘是另一种形式的沉淀，叫做“心斋坐忘”。忘是一种大智慧，把繁琐的、干扰的、骚动的忘掉，放空。老子说空才能容，就像一个杯子如果没有中空的部分就不能容水。真正有用的部分是杯子空的部分，而不是实体的部分。一栋房子可以住人，也是因为有空的部分。老子一直在强调空，没有空什么都不通，没办法通，也就没办法容。
物质的“空”较简单，心灵上的“空”恐怕是最难。你要让自己慢慢地从不怕孤独到享受孤独，以后才能慢慢达到那样的境界。
孤独一定要慢，当你急迫地从A点到B点，由生到死。如果你一生都很忙碌，就表示你一生什么都没有看到，快速地从A点到了B点。难道生命的开始就是为了死亡吗？还是为了活着的每一分每一秒。与孤独相处的时候，可以多一点思维空间，生命的过程会不会更细腻一点？
让自己有一段时间走路，不要坐车子赶捷运，下点雨也无妨，这时候就是孤独了。
她不是真的无处可去，而是她没办法理直气壮地告诉任何人，她可以出走，因为她没有任何信仰支持她这么做，因为当一个人的自我长期消失了三四十年之后，怎么也找不回来了。
孤独的同义词是出走，从群体、类别、规范里走出去，需要对自我很诚实，也需要非常大的勇气，才能走到群众外围，回看自身处境。
当我们在伦理的网络之中，很难自觉到孤独，就是因为我们已经失去自我，而这个自我的失去，有时候我们称之为“爱”，因没有把自己充分完成，这份爱变成丧失自我主要的原因。
人在某一种寂寞的状态，会变得非常神经质，敏锐到能看到一些预兆，而使得假象变成真相。
有人说，这是因为婚姻有很大一部分是为了伦理的完成，当伦理完成以后，她就可以去追寻自我了。但我觉得应该是在充分地完成自我之后，再去构建伦理，伦理会更完整。
即使我们与最亲密的人拥抱在一起，我们还是孤独的，在那一刹那就让我们认识到伦理的本质就是孤独，因为绵密的人际网络也无法将人与人合为一体，就像柏拉图说的，人注定要被劈开，去寻找另一半，而且总是找错。
大团圆的文化是让我们偶尔陶醉一下，以为自己找到了另一半，可是只要你清醒，你就知道个体的孤独性不可能被他者替代。但不要误会这就没有爱了，而是在个体更独立的状态下，他的爱才会更成熟，不会是陶醉，也不会是倚赖。成熟的爱是倚靠不是倚赖，倚靠是在你偶尔疲倦的时候可以靠一下，休息一下，倚赖则是赖着不走了。
伦理孤独是当前最难走过的一环，也最不容易察觉，一方面是伦理本身有一个最大的掩护——爱，因为爱是无法对抗的。我们可以对抗恨，却很难对抗爱。然而，个体孤独的健全就是要对抗不恰当的爱，将不恰当的爱做理性的分类纾解，才有可能保有孤独的空间。
孤独空间不只是实质的空间，还包括心灵上的空间，即使是面对最亲最爱的人，都应该保有自己孤独的隐私。
没有思维的伦理很容易变成堕落，因为太习以为常。
任何一种教育如果不能让你的思维彻底破碎都不够力量；让自己在一张画、一首音乐、一部电影、一件文学作品前彻底破碎，然后再回到自己的信仰里重整，如果你无法回到原有的信仰里重整，那个这个信仰不值得信仰，不如丢了算了。
在破碎重整中找回自我。