在生活中，我们会发现，决定成败胜负的，不一定是一个人的技术水平，而是一个人的心态。当我们患得患失时，当我们心有所虑时，你所有的经验和技巧，都不可能得到最好的表现。
庄子在《田子方》说了这样一个故事：列御寇，就是那个御风而行的列子，为伯昏夫人表演射箭。他射箭的时候，志满意得，满是骄矜之卸，拉满了弓弦，然后在自己的胳膊肘上，放了满满一杯水，弯弓射箭。第一支箭刚射出去，第二支箭就紧跟着发射出去了，而第三支箭已经在弦上等着呢，手臂上那杯水纹丝不动，而列御寇这个人也正像个木头人一样站在那里，岿然不动。
像列御寇这样的射箭技巧，不可谓不高，但这样的人真正达到大境界了吗？伯昏夫人不以为然，说：你这种箭术，只能算是有心射箭的射术，而不是无心射箭的射术。“是射之射，非不射之射也。”伯昏夫人说：我现在要邀请你，我们一同去“登高山、履危石、临百仞之渊”，我看看你射得如何？
伯昏夫人就当先走上高高的山岗，脚上踏着风化的危石，身临百丈深渊，然后转过身来，倒退着向深渊退步，一直走到自己的脚掌有一部分已经悬在悬崖之外。站在这个地方，伯昏夫人请列御寇上来射箭。而此时此刻，列御寇只能趴在地上，“汗流至踵”，汗都流到脚后跟了。
这时，伯昏夫人说：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。”人世间真正高明的人，向上可以看透苍天，向下可以看清黄泉，世界万象了然于心，在任何时刻都可以神色不变，气定神闲。他对列御寇说：你现在心惊目眩，再让你射箭，你能射中的可能性就太小太小了。
这个故事说明，在这个世界上，我们永远不要过分相信技巧。也就是说，没有人可以摆脱环境而生存。当我们都面对恶劣环境的时候，就要看我们内心所酝酿的心境如何。当一个人的心境可以抵消外在恐惧的时候，这个人才成为真正的勇者，这个人的技巧才有发挥的空间。如果你的心境已经被环境挫败的时候，你做任何事情都将一事无成。
一个人的心态，决定了他生活的状态。那么，一个人的内心要达到什么样的状态才最好呢？怎么样才能达到这样的状态呢？
“仁义”二字被视为儒家思想的标志，“道德”一词却是道家思想的精华。庄子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人为的残生伤性的。
在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。
庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。
在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。
在庄子看来不滞，就是于自然无所违。不凝滞于任何思想、利益等任何事物，从而达到圣人不凝滞于物的境界。吾生有涯，而知也无涯，以有限的生命去极端的追求无穷的知识、利益，而忽略身边一切的美好这是滞碍郁滞的。庄子认为只有不滞于不滞，才可乘物以游心，而不被任何思想，利益所奴役，所累，才是全生。对中国后世哲学、艺术、各宗教经典产生了深远的影响。
庄子又讲了一个斗鸡的故事：纪清子为大王培养斗鸡。大王显然很喜欢斗鸡，希望纪清子能养出一只友霸四方的斗鸡，能够尽快出战。十天过去了，大王就去问这个纪清子：我那只鸡能斗了吗？
纪清子回答说：还不行，因为这只鸡“方虚靥而恃气”，大公鸡盛气凌人，羽毛张开，目光炯炯，非常的骄傲，胸中有股气。我们一般人认为，这个时候斗鸡不是正好吗？但真正懂得训练鸡的人说，这个时候是根本不行的。
又过了十天，大王又问。纪清子回答说：还不行。尽管它的气开始收敛了，但别的鸡一有响动，它马上还是有反应，还有去争斗，这还不行。又过了十天，大王第三次去问。纪清子说：还不行。他现在虽然对外在的反应已经淡了很多，但是它的目光中还有怒气，不行再等等。
又过了十天，大王来问。纪清子终于说：这回鸡差不多可以了。别的鸡一些响动鸣叫，它已经不应答了。现在它像个什么样子呢？这就引出我们生活中常用的一个成语，叫做“呆若木鸡”。纪清子说，这只鸡现在已经训练得像个木头鸡一样，“其德全矣”，就是精神内聚，它的德性已经内化了，内敛了。所以，这只鸡往那儿一站，任何鸡一看见它，马上就会落荒而逃。这个时候的鸡可以去参加斗鸡了。在《庄子》里面，有很多寓言是发人深省的，因为它提供了与我们常人大相径庭的判断系统。
我们认为,一只鸡如果去争斗的时候,就像一个将士了阵三通鼓一样,需要趾高气扬,需要踌躇满志,需要有必胜之心张扬显露。而庄子给我们的境界是,当它一层一层把外在锋芒全都消除了,把一切的锐气都纳于内心。这并不是说,它没有真正的斗志了，而是斗志内敛。这种时候，才可以叫全德。真正的争斗，取得胜利，不在于勇猛，不在于技巧，而在于德性。
庄子在《达生》篇里，讲了一个木匠的故事：这是一个鲁国的木匠，名叫梓庆。他“削木为镶”。这镶，是悬挂钟鼓的架子两侧的柱子，上面会雕饰着猛兽。这镶还有一种解释，说它是一种乐器，上面雕成老虎的样子。
这木匠把镶做成了“见者惊为鬼神”，看见的人都惊讶无比，以为鬼斧神工啊，怎么会做得这么好？那上面的猛兽栩栩如生。梓庆的名声传了出去，传着传着就传到国君那儿去了，所以鲁侯召见这个木匠梓庆，要问一问他其中的奥秘。
梓庆很谦虚，说我一个木匠，我哪有什么诀窍？根本没有什么技巧啊！他对鲁侯说：我准备做这个镶的时候，我都不敢损耗自己丝毫的力气，而要用心去斋戒。斋戒的目的，是为了“静心”，让自己的内心真正安静下来。
在斋戒的过程中，斋戒到第三天的时候，我就可以忘记“庆赏爵禄”了，也就是说，我成功以后可以得到的封功啊、受赏啊、庆贺啊，等等，这些东西都可以扔掉了。也就是说，斋戒到三天，我可以忘利。斋戒到第五天的时候，我就可以忘记“非誉巧拙”了，也就是说，我已经不在乎别人对我是毁是誉、是是非非，大家说我做得好也罢，做得不好也罢，我都已经不在乎了，也就是说忘记名声了。
还要继续斋戒。到第七天的时候，我可以忘却我这个人的“四肢形体”，也就是说，到第七天，达到忘我之境。这个时候，我可以忘记我是在为朝廷做事了。大家知道，为朝廷做事心有惴惴，有了杂念，就做不好了。这个时候，我就进山了。进山以后，静下心来，寻找我要的木材，观察树木的质地，看到形态合适的，仿佛一个成型的镶就在眼前。然后我就把这个最合适的木材砍回来，顺手一加工，它就会成为现在的这个样子了。梓庆最后说，我做的事情无非叫做“以天合天”，这就是我的奥秘。
木匠的故事让我们认识到，有一个坦荡的好心态，就能达到最佳的状态，做到“以天合天”，才能把事情做到最好。
这就是‘道’用那些本身最合乎规律的事情去应对规律，永远不要和规律较劲儿，不要违背规律，不要做徒劳的努力，而应该用自己澄净清明的心，用智慧看到哪些事情可以“以天合天”。木匠斋戒七天，其实是穿越了三个阶段：第一阶段，忘记利益，不再想着用我的事情，去博取一个世间的大利；第二个阶段，忘记名誉，不再想着大家的是非毁誉对我们有多么重要；第三个境界，忘记自己，人其实只有达到忘我之境，才可以做到最好。
在今天这样一个资讯爆炸时代，如果要真正能够打动人心，做的好，必要达到木匠告诉我们一个朴素而又玄妙的道理，要穿越三个阶段：忘利、忘名、忘我。如果能做到这三点，你就会知道世间大道的规则，做到“以天合天”。这个很难吗？并不难！这只是需要我们在心中，把很多朴素的东西重新捡回来，这就是所谓的“见素而抱朴”。