本文试图从文字演变的角度解读一下「夏」、「華」两字的起源。文献记录会因为各种需要而粉饰历史，然而一些文字的演变，却是直接的记录着某些些历史的变迁。
甲金文「夏」多从「頁」：
只看以上的字形演变，甲骨文「夏」是否「夏」字存在一定疑点。不过幸好战国简帛中的「夏」字很多，其中不少能与甲骨文「夏」发生直接关联：
上图「夏」字构形，不过是将甲骨文「夏」的上部构件「日」移到了左边，并加了构件「止」。还有进一步将上图的左部构件几乎放到构件「頁」下方的：
估计正是在这个构形的基础上，秦国发展出篆文「夏」：
因此，溯源我族古称「夏」之含义，须着眼于甲金文，决不能从篆文「夏」出发进行追溯。因此，古文「夏」从日从頁，后期构件「日」移到左部并加构件「止」。
而要准确解析古文「夏」并梳理清楚为何我族以「夏」为名，少不得了解一下我族的立族历史。而这段历史中，绕不开的一个人物（事物）就是黄帝（黄帝族）。我之前曾写过相关的文字，参看黄帝真的存在吗。
该文从解析「黄」字的构形含义入手，说明“黄帝”这一个概念，其实该有狭义与广义之分：古人众口传说中的黄帝，其实基本上是广义概念的黄帝，也就是黄帝族群。《史记》所载，黄帝之后，帝尧之前，有“帝颛顼为高阳，帝喾为高辛”。帝号高阳（陽）与高辛，也是表明其功绩。其功绩的实质，我认为就是两个农业发展阶段。广义的黄帝，极可能是嫁接了帝高阳与帝高辛的功绩。这恐怕就是《史记》关于帝高阳与帝高辛二者事迹语焉不详的原因了。
帝号中，「高」字的构形本义古今如一。用在帝号中，应该以高举而引申出推广的含义。
关于「陽」，《说文》段玉裁注解很清晰：“不言山南曰昜者，陰之解可錯見也。山南曰陽，故从阜。”此看法也为当代人的共识。「陽」的构形本义为山南，山之向阳所在。而山阳的具体范围，却是与水有关。因为山为水界，水纳山泉。一山之陽，界水而止。越水而南，则为另一山之阴。
是以“高阳”为推广在山南水北发展农业的选址方法。黄帝一族以「夏」为名，甚至很可能源于“高阳”，请看「夏」字甲金文：
上图显示，「夏」字最初构形为目视太阳。此构形可会意为面向太阳，也可会意为观测太阳。从甲骨文中太阳在正上方的构形看，前者的可能性更大。参考前面高阳的解析，黄帝族重新正名为“夏（向阳）”族不亦宜乎：因为太阳正是植物生长的核心，也就是种植业（农业）的基本要求了。因而以种植业为立族根本的黄帝族最后正名为「夏」可以说再贴切不过了。
至于帝高辛，关于其中的「辛」字，笔者曾另文解析过（参看天干的起源），为收获禾本谷物的收割工具。是以“高辛”实际为推广禾本谷物种植。换句话说，确立以禾本谷物种植为主的农业，从帝高辛开始。
而農（农）业的「農」字，其构件「辰」，很可能是除草工具（粤语中「辛」「辰」同音，说明上古两字也可能同音，很可能就因为「辰」与「辛」功能近似）：
而农业生产加入“除草”工序，至少不可能在农业最初的阶段。也就是说，「農」字出现前，農业（谷物、果蔬种植）很可能被称为“夏业”（取种植业开展的最基本的要求：向阳）。在这个前提下，东亚大陆各个以种植业为立族基础的部落，都会承认自己是“夏族”了。
又，《史记》载：“帝禹为夏后而别氏”。就是说，大禹的帝号为“夏后”。甲骨文中「后」与「司」是镜像字，彼此互通：如周的始祖「后稷」就是「司稷」，而「后羿」就是「司羿」。所以，大禹的帝号含义，就是指其在成功治水的大背景下，一统了所有“夏族（农耕族）”。
由于不是武力为后盾的统一，所以夏朝的统治力有限（大体还是属于部落联盟性质），夏启之后大概就式微了（实际掌权者变成其他部落首领）。不过，作为第一个真正实现统一的朝代，夏朝还是有相当重要的意义的。只不过正如目前考古所知，夏朝的王城莫知所踪（根本原因，估计是夏朝没有足够的时间与国力建立一个真正自主的王城）。
后来（战国）出现「雅」字，在一些古文中通假为「夏」。「雅」字的本义一般认为是乌鸦，是「乌」字的异体。「雅」字通假为「夏」，除了音近之外，我认为还有一重原因，那就是太阳被古人认为是金乌。
因此，篆文「夏」字放弃了构件日，我想部分原因，恐怕是古文「夏」的“向阳、崇阳”含义，由「雅」字承担了。「雅」字的“雅正”、“高尚”、“优雅”这些含义，不可能由“乌鸦”的构形而来，只能是金乌所代表的古文「夏」字（含构件日）所表示的“夏族”乃至夏族文化而来。
因此，「夏」和「雅」两字，我看都是古文「夏」（从日从頁）的分化字。而金文「夏」构形的改变，强调了“夏天”的含义，其实就是有意无意的抹除甲骨文「夏」“向阳、崇阳”的含义。因为周人除了称“有夏”，还自称“華（ ）”。换言之，“華”才是周人选择的族名。
正因为种种原因，导致古文「夏」的“种植业”含义湮灭，从而导致我们“夏族”之族名由来无从考究。
也就是说，诸夏（夏族）是我们的最初名号。
而「華」字始见于金文（西周早期），以我看，其构形最初从来从于：
还有「麦」字作为附证：
「來（来）」之构形为麦子，但在甲骨文中，「麦」字的出现，标志着「來」字完成了转注。而「于」之构形为竹竽，但作为动词后，吹竽的动作引申出“在于”乃至“驻扎”的含义。因此，从「華」字的构形与读音综合考虑，「華」更可能与「化」字的含义某种程度的重叠，但又有着区别。
“來并于”，构形含义类似进驻，本义大致为“落地生根”。
当然，若存在多种读音的话（发音类似来或麦），将金文「華」（ ）看成是「麦」的异体，某种程度也说得通。
正因为单从构形看，金文「華」容易产生歧义，所以战国文字开始出现加构件「艸」的构形。如此，「華」字落地生根的含义就变得明确了，而落地生根的主体是种子，种子呢，却是开花孕育的结果（又或者说，落地生根的必然结果是再次的开花结果）。所以「華」能引申“开花”的含义。
后起漢字（最早见于金文或之后）的构件「來」解作“来去的来”的，还有「差」字：
金文「差」的构形从來从左（也有从又或从右的），所以基本是「佐」或「佑」的异体。而「佐」字始见于战国文字，「佑」字更晚，始见于隶书。所以，「差」字也是转注字，「佐」字出现后，转注为“差错，欠缺、不好”之类的意思，构形下部也自篆文定型为从左。只是上部与「華」字一样，出现讹变，与「來」字渐行渐远。
而对金文「華」的最佳注解，或许莫过于周人标榜的“周虽旧邦，其命维新”（出自《诗经·大雅·文王》）。保持生命力（竞争力）的方法，除了自我创新，还需要吸收外来新技术为自己所用（所谓“來而于之”）。
而出土青铜铭文中，也有表示类似含义的句子：
其中的“新客”与“用華”呼应，表达维新的主要途径为“用華”。
可惜的是，加构件「艸」之后的「華」字，变得偏于开花的含义，西汉吊打匈奴的战绩，更让族人失去“其命维新”心态，久而久之，「華」字完全失去了最初“落地生根（來而于之）”的构形含义。
不过，经历了千余年的落后挨打，我们终于再次生起“其命维新”的心态，「華」字也有意无意的发展出新的构形「华」，以“十（拾）而化之”的构形表达类似“來而于之”含义。因此，金文「華」与如今的简体「华」，其相通之处在于：师夷长技以优之（学习别人是长处并化为自己的优势）。
因而，我的理解，我们的历史上，并不存在一个真正意义的华族。周人是“有夏而華”，简称诸夏或诸華，后来合称华夏。而现代来说，我们也不是华族，而是中华民族。因为“华”不可能是一个民族的基本属性。
因此，华夏一词的真正历史起源，是周人“有夏而華”的行为。有夏，所以诸夏沿用。然而周人不只是“有夏”，若仅仅是“有夏”就轮不到周人来推翻商朝。周人（很可能西来的小部落）是在“有夏”的基础上，还“用華”（广泛的吸收东西方各种新技术为己用），所以周人直系封国也称“诸華”。久而久之人们就将“诸華”等同于“诸夏”了。
但在“华夷之辩”中，“華”与“夏”还是有点差别的。“華（其实是華夏）”等于“中国”，而“夏”的含义更广，四夷也能自称为“夏”（中国之人也多数承认）。
至于“華夏”等同“中国”的真正原因，是因为“中（最初为交汇含义）”而后才能“華”。「中」字最初其实是“交汇”的含义。因为偏题了，「中」字解析所以就不在这里展开了，参看：字匿信史——中原之地最初指的是关中