不同阶段与境界

人生在世，有贵贱之分，穷富之分，也有境界高下之分。有的人，终其一生为钱谋、为权谋，自以为做人很成功，但实际上，他不一定是一个境界很高的人。有的人安贫乐道，利他忘我，尽管没有捞到一官半职，但也不一定是境界很低的人。

每个人各有自己的人生境界，与其他任何个人的都不完全相同。

第一重境界：自然境界

“一个人做事，可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，然而并无觉解，或不甚觉解。这样，他所做的事，对于他就没有意义，或很少意义。他的人生境界，就是所说的自然境界。”

自然境界，就是人生的最低境界，无非就是吃饭穿衣，过去农家妇女有个口头禅，叫“嫁汉嫁汉，穿衣吃饭。”穿衣、吃饭，是人生最基本的事情，也是最低境界。有个笑话讲：说是张家口那边大草原，一个小孩在放羊。大人打趣问他，你放羊干什么啊？放羊卖钱。卖钱干什么啊？娶媳妇。娶媳妇干什么啊？生娃。生娃干什么啊？放羊。

活在这个境界里的人，驱使他们做事情的动力大都来自于人的天性，而评价事情的标准，要么是社会上早已约定俗成的规则或社会习惯，要么就依照他们自己的本性，他们也未曾了解到这样做事的意义。

“人兼具动物性、社会性和超越性，可以下堕为畜生，也可以提升为圣贤。”其实活在自然境界的人，就是动物性的展现。

《礼记·礼运》中有言：“饮食男女，人之大欲存焉！”其实社会上大多数人就住在这一层，吃喝玩乐，糊里糊涂地来到这个世间，麻木地、醉生梦死地活了几十年，从来没有认真地思考过人生的意义、目的，别人怎么过，自己就怎么过，大家怎么过，自己就怎么过，最后还是糊里糊涂地、怀着恐惧与遗憾离开这个世间，一辈子都活在动物的层次上。

但这样的人生有何意义呢？老子曰：“吾之所以大患，为吾有身。”人和其它动物的根本区别就在于人有思想，而其它动物没有。混吃等死的人生，毫无意义可言。

第二重境界：功利境界

“他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是利己的。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。他的人生境界，就是所说的功利境界。”自然境界的上层就是功利境界。

在这个境界里的人，判断事情的标准是以个人为中心考虑和决策的，“利己”是一切的核心。

人温饱以后要富足，富足以后要权力，权力以后还要有影响力。《好了歌》中说：“世人都说神仙好，只有金银忘不了，世人都说神仙好，惟有功名忘不了。”功名这类东西，都属于功利境界。

但功利也是有境界之分的。如果出发点是为自己，而不计后果，那么，这只是功利境界的初级阶段。尤其是损人以利己的人，更是初级中的低级层次。

功利境界，还应是出发点为自己，同时不有损他人的利益。孔子也曾说“己所不欲，勿施于人”，可见，为己的同时，也需考虑到结果，不能有损于他人。我们大多数所谓“混”出来的人，不过是讲求实际利害的功利境界而已。

利己本是道德中立的，但过分地利己斩断了自己与世界相触的机会，缺乏同理心，难以被感动，难以发自内心地因别人的快乐而快乐。

最苦的就是在功利境界的人，每天呼朋唤友，每天高朋满座，每天被很多人需要，每天没有时间，能力让你达不到无为而治，做不到出世入世，所以分不清此岸彼岸。

功利境界的高级层次则是，出发点为自己，同时也让他人得利益。

曾国藩曾问赵烈文：“众皆出我下，奈何尽归胡公（胡林翼，同时期湘军将领）？”

赵曰：“人皆有私，不能官，不得财，不走何待？”

曾曰：“当如何？”

赵曰：“集众人之私者，可成一人之公！”曾闻之甚然。

在曾国藩儒家思想的境界中，捞功名，谋财利是小人所为的，所以他容不得这种人和事情。但赵烈文给他上了一堂人性之课，让他明白了人性是功利的，且提出了这句“集众人之私，成一人之公”的名言。

        《未完待续》