二十年前有一个问题很流行：如果给你一盆水果，你是“每次都挑最好的”吃？还是“每次都挑最坏的”吃？
这个问题在改革开放初期的时候曾经特别火爆，是年轻人用来批判父母一代的。我还记得第一次有人问我这个问题的情景，我说“当然从坏的开始吃啊”，这件事似乎根本不用想，完全是本能，然后被嘲笑，考我的人理直气壮地说：“应该每一次都挑最好的吃”，理由很简单，如果“每次都挑最坏的”，那么你吃的每一个水果都是剩余水果中最坏的一个；如果每次都挑最好的”，那么每一次吃掉的都是剩余水果中最好的一个，他的话让我哑口无言。
然后评论说老一辈的人很傻，每一次都是挑最坏的，吃到最后所有的水果都是烂的——最好的那个也变成烂的，年轻人因此嘲笑父母很蠢。
事实上不是老人蠢，也不是他们喜欢吃烂的，更不是他们使劲吃，吃到最后还是吃烂的，而是物资匮乏，上有老，下有小，好东西要给父母的父母，还要给年幼的子女，父母自己当然舍不得吃好的，总想把好的留给子女，于是留来留去，好的也变成烂的。
虽然被人说傻，但是几十年过去了，我依然从最“坏”的开始吃，我自己的感受是即便是最“坏”的，但是总是比上一个要好一点，这会让我感觉越来越轻松，越来越有希望，因为好的永远都在后面，而且我吃了最坏的，家里其他人就可以不用承担这个结果，而吃到好的……另外，如果一起生活的人，大家都抢好的吃，那坏的能留给谁呢？还不是留给父母？我不愿意把坏的留给父母，所以只有我吃掉了坏的，父母才能够吃好的，这是物质匮乏带来的最宝贵的心灵财富——承担，因为承担，所以我感受到我能为父母做一点点小事，让我感受到我存在的价值不仅仅是他们的负担。
所以即便是吃水果，看似聪明的吃法都不一定是聪明的，因为再聪明都无法影响内心的感受。
中国有一句古话叫“有钱难买少时贫”
如果人生就象是一盆水果，少时把坏的都吃掉了，那么剩下的每一天都比前一天要好一点，人生永远都是有希望的，因为最好一直都在后面等着，而且不断地体会到成长的喜乐，“更好一点”的喜乐；但是如果少时把最好的吃掉了，结果就是每一天都比原来差一点，人生就是越来越差，自己看着越来越差的人生，就象一盆烂水果摆在面前，看都不想看，最后只能扔掉。
吸引孩子们进入“死亡游戏”的心理背景就象急于倒掉“一盆已经把最好的水果吃完，只剩下一盆烂水果”心一样——急于摆脱这个已经匮烂的生命，急于逃避眼前一大堆的负担、问题、压力……
我看到有人说“死亡蓝鲸游戏”加入者一进群就问“你准备好死亡了吗？”，如果这个人准备好死亡，则可以加入游戏，也就是说加入这个游戏的人，已经知道自己会面对最后的结果——死亡。
这跟《玩命直播》还是有明显的差别的，在《玩命直播》中一开始有奖励，有诱惑，有刺激，然后有人会死亡，但并不是所有参与者都会死亡，在《玩命直播》还有逃离的机会，而“蓝鲸”则完全没有。
我个人觉得，《玩命直播》拍的最垃圾的就是它的结局——太魔幻思维了，太彼得潘综合症——那个死去的女主角突然复活了，改变了性格，谈起了恋爱……这实在是败笔，直接降低了它存在的价值，降低了它的心灵高度。
它应该把死亡血淋淋地摆在人们面前，让人们看到这种游戏的危险，让父母反思自己的教育，让孩子反思生命的价值。但是它没有，只能说导演的心灵成长还没有到达一定的高度，仅仅停留在“娱乐”的层面，所以他没有让结局以血淋淋的方式呈现——人类所经历的事实是很多人见到“死亡”都不一定会反省，更何况没有见到。所以这部影片没有任何警示作用，浪费了一个非常好的题材。
事实上“死亡游戏”一直以来就存在，从“轮盘赌”到“窒息游戏”，这些都更为直接，更为惨烈。
蓝鲸游戏介于“玩命直播”和“轮盘赌”之间，它有一个过度的过程，通过这个过度的过程让一个人完成死亡。
参与这个游戏的，也许有人是因为好奇，也许有人是因为冲动，但是更多的人是真的想死，想要结束生命……在整个游戏过程中，因好奇和冲动而参与的人可能会后悔，会萌生退意，但是真的想死的人则不会，会一直进行下去，因为游戏的主旨是有一个人指导你如何去死，并且有一群人一同选择死亡，这会减少对死亡的恐惧。
我记得很多年前我问过几个人“如果大家都下地狱，你下不下？”每个人都是单独问的，但是让我惊奇的是每个人都说“下啊。”
我问他们：“为什么？”
他们说：“因为大家都下啊……”
我特别不理解，于是就问：“那你不知道下地狱是很痛苦的吗？”
他们中有的人说“知道啊，但是大家都下，那就下呗”还有人说“大家都下就不害怕了”，甚至有的人说“大家都下好象就没有那么痛苦了。”
这就是人类的心理——看到有人跟“我”一样痛苦，一样恐惧，好象痛苦就减轻了，恐惧就消失了。
然而事实上，这是幻觉，差别仅仅是注意力分散了，痛苦从来没有减少。但是对于有心理疾病的人来说，他们看不到事实，只能看到幻觉——好象是没那么害怕了。
这就是“蓝鲸游戏”能够组成团体的一个基本原因——一群想要放弃生命，想要死的人凑在了一起。但他们是心理疾病的患者，他们需要的是帮助，而不是诅咒，不是批判。
我看到很多人在网上咒骂参与者，说他们愚蠢、有病之类的，但是真的如果是你，看到自己的人生象一盆烂水果一样摆在你的面前，你是要倒掉它？还是要把它吃下去？你有没有勇气去承担自己一直以来选择的结果？
所以选择参与这个游戏的那些人，除了好奇的，冲动的以外，更多的是悲伤的，绝望的。
你可以概括说是因为年轻人心智不全之类的，但是如果说一个二十岁以下，达到青春期的孩子，还会因为心智全而去选择死亡——那已经不是心智不全的问题，而是智障的问题——傲慢和恐惧的纠缠让我们看不到别人的痛苦。
所以做为一个成年人来说，不应当以“心智不全”来简单的概括这件事，在这个的概括中，我们没有体会到这些孩子们的悲伤和绝望，这样的概括也是不负责任的，而且是带着我们自己对死亡的恐惧、无奈，和傲慢，来逃离人类内心最根本的问题。
一个人选择死亡的时候，其实是带着对死亡的幻想的——幻想着死亡带来解脱，幻想着死亡能够解决眼前的困境或痛苦，能够带来改变生命的机会，这样的人在生活中也习惯于幻想，习惯于欺骗自己，所以当幻想中的水果无比美味的时候，就更加无法面对眼前的一盆烂水果。而且这样的人在生活中更习惯逃避，遇到问题首先想到的就是逃跑，不想承担压力，不想面对痛苦。
《道德经》说：圣人犹难之，故终于难矣。
也就是说圣人跟普通人的差别就是，每一次都选最难的问题去解决，所以人生中所遭遇的问题就会越来越简单，同样吃水果也每一次都先最烂的吃，结果就是越来越好，越来越简单。
但是当一个人习惯于先吃好的，每一次都选择迅速逃离，或用“聪明”的方式来解决问题，那么生命中问题越积越多，越累越难，结果死亡必然成了这个人逃避生命困境的终极道路。
这当然也是因为他以为死亡会令他解脱，但是所有的“以为”都是幻觉，如果有人告诉他生命的秘密，让他知道死亡不但无法解决问题，还会制造新的痛苦，而且是比现在还痛苦的事情，那么他就不会选择死亡，除非他的死是为了挽救别人的生命，或是为了更大的理想，比方说舍身取义。
这是人类的基本善良——远离痛苦，追求幸福，也可以说是“趋利避害”——我们每一个人的本性都是要获得幸福，每一个人都不愿意去承受痛苦，除非这个痛苦能带来幸福。
就象一个人总是选水果盆中“坏一点”的水果的时候，他之所以能坚持下来，是因为后面的水果总是比刚才吃掉的“少坏一点”，甚至再往后就不再有“坏”的水果。这一点希望，一点“少坏一点”的喜悦会让一个人吃完一整盆水果，但是他不会讲，他只是觉得应当这样做，这是父母教的，是家庭教育的结果。
反之则不然，每一次的选择都比刚吃掉的要“多坏一点”的人，越吃越痛苦，越吃眉毛越紧，最后只能把剩下的水果倒掉——没吃完就倒掉，跟没到死亡的时候就自杀，是一样的道理，他也觉得这是理所当然的，因为这是父母教的，也是家庭教育的结果。
问题是水果可以倒掉，换新的水果，但是生命不可以，垃圾桶可以让水果盆更新，但是死亡无法让生命更新，死亡只会让问题变得更严重，更痛苦。父母在教孩子如何吃水果的时候，就教会孩子如果做出选择——是选择面对困境，还是选择死亡——只不过心灵僵化的父母无法知道自己在“教”孩子什么，也意识不到自己在教孩子什么。
所以造成“水果盆里只剩下烂水果”这种情况的主要原因是父母的教育不当，当然如果你是成年人，你就有义务开始学会改变选择，而没有理由要求你的父母为你负责，因为成年人有自我教育的责任。但是青春期的孩子则不同，他们尚未成年，他们受家庭教育的影响还很严重，所以父母就是主要责任人。
虽然讲这样的话很残忍，但是为了更多人活得清醒一点，我必须说如果父母有心理问题，那么孩子的水果盆中就非常容易只剩下烂水果，因为彼得潘综合症的父母会在孩子不懂事的时候，就把孩子人生中的“好水果”全部让孩子吃完，也就是娇惯。
每一次当我说不要太宠爱孩子，就会有人跟我说：“万老师，我真没觉得我特别宠爱孩子，你告诉我什么叫宠爱孩子？”
如果你们家里吃水果的时候，总是把最大的，最好的，最漂亮的水果给你的孩子，这就叫宠爱孩子；
如果你们家里打扫卫生的时候，总是让孩子闲着，大人在洗衣服，拖地，做饭……包揽了所有的工作，这就叫宠爱孩子；
如果你的孩子不需要张口，你一看他，就知道他要渴了，饿了，累了……这就叫宠爱孩子；
如果你的孩子吃饭的时候要用银饭碗，银筷子，而其他人都用瓷碗，这就叫宠爱孩子，而且是过度宠爱……
宠爱孩子就是让他跟家里的其他人不一样，享受着比其他人更优厚的待遇，而这些优厚的待遇在中国的传统中是给老人的，因为老人辛苦了一辈子，为家庭贡献了一生的力量，所以这种优待是对老人的感恩，另外其实还有一个重要的原因，就是老人家可预见的生命并不长了，就算是六十岁，现在据说在联合国好象还当作壮年的人，最多不过再活20-30年，已经算是很长命百岁了，“可预见的生命不长了”意思就是说快要死了，“可预见的健康生命不长了”意思是说等他再老了，你想要给父母供养，求他吃下去，他也已经吃不下去了。
“树欲静而风不止，子欲养而样不待”当我们把家庭中最好的东西供养给父母的时候，就是为了让这样的遗憾和痛苦不发生，让我们能够在父母去世的时候能够很好地告别——虽然难过，但是心安。
所以中国传统家庭里最优厚的待遇必须要给老年人，这包含着我们对“责任”，对“承担”，对“奉献”的赞美和感恩，也包含着我们对“死亡”，对“分离”重视，以及对身边所拥有的一切的珍惜、感恩，而不是陷入彼得·潘式的魔幻思维——相信转世啦，轮回之类的。
这会教育孩子面对生命，面对死亡，面对分离，而且正因为老人享受着优厚的待遇，所以父母也有机会教育孩子要学会负责任，学会承担，学会奉献，更为重要的是这其实是在用实际行动告诉孩子——想要享受优厚的待遇，就要努力长大。
但是如果这种优厚的待遇给了孩子，就会造成孩子未老而先衰——他已经享受了不需努力就能够享受的一切，为什么还要努力？
父母剥夺了孩子努力的源动力，孩子为什么要长大？不长大已经过得很好了，为什么要长大？抗拒长大的最终极的手段就是自杀——死了就再也不会长大了，问题就不存在了。
所以有的孩子对生命非常愤怒，他们问“为什么你要生下我”？因为于他而言，生命中所有能够享受的已经享受过了，为什么“我”要吃苦？为什么我不能回到小时候？
不要告诉“我”大家都这样，“我”不是这样，“我”一直都跟“你们”不一样，“我”用银碗吃饭，而“你们”用瓷碗吃饭，这是巨大的差别，凭什么现在要求“我”跟“你们”一样？
等到年纪再大一些，他发现这一切都是必须接受的，茫茫无尽的痛苦摆在那里，要考大学，要找工作，要生孩子，上了大学还会有跟同学相处的问题，工作了还有面对挫败的问题，一堆的挫败感，一大堆的问题……这一切有什么趣味？他没有被训练过体验成长的喜悦，他被训练的是如何让别人做，让自己享受……于是处处都是痛苦，为什么“我”要这样活着？为什么“我”要活着？
这才是被宠爱的孩子，在面对生活时内心的真实世界——父母和家人从他一出生就把他娇惯成王子、公主，让他生活在“象牙塔”里，然后在现实世界中他又被从天上直接摔到地上——如果是你，你会不痛苦吗？而且因为父母家人的宠爱，也他们极为孤独，他们早晚有一天会明白，这个世界除了父母以外，没有人会宠他们的现实，而这种孤独是极为深刻刺骨的，而且无力改变。
因此他们当然会痛苦，当然会很容易靠近死亡，而且关键是这样的人会幻想着“死亡”是另一个“象牙塔”，让他能够逃避所有的痛苦，而这一切都是不当的家庭教育促成的，是孩子继承了父母的心理问题，并发扬了这些心理问题的结果。
作为父母，我们每一个人都有义务要注意自己的心理健康水平，如果父母是彼得·潘，孩子就会非常危险，他会有更高的患心理疾病或精神疾病的机会，也有更高的选择自杀的机会，中国目前心理疾病越来越普遍，跟“彼得·潘父母”有着极大的关系，未来心理疾病还将会有一个时期呈现井喷，这也跟“彼得·潘”长大成为父母有着极大的关系。
彼得·潘父母最大的特点，就是在孩子小的时候把孩子当成“布娃娃”，他们拒绝让孩子长大，就象《小飞侠彼得·潘》里所描述的一样，“为了不让孩子们长大，所以彼得·潘经常让孩子们饿肚子”，在现实生活中父母不能让孩子们饿肚子，但是会用其他的方式来捆绑孩子，比方说给孩子全天候地穿着“纸尿裤”；比方说七、八岁了，过马路的时候还会把孩子抱起来；比方说孩子一哭就给奶吃；比方说总是用很嗲很嗲的声音跟孩子说话“宝宝你吃饭吗？”……父母用“爱”来干扰孩子的成长，用控制来使孩子的心灵饥饿，无法长大。
我们都以为父母是乐意让孩子长大的，事实上很多彼得·潘父母并不是这样，因为孩子长大了，他的人生就失去了一个可以发泄控制力的地方，孩子就有了自己的主见，就不听话了，彼得·潘父母对长大的理解是“听我的话”，而不是“对自己的生命负责”，成为他们害怕死亡，害怕失控，害怕自己好不容易在孩子身上建立起来的价值感消失。
最近几年，我们国家虐待儿童的案例开始不绝于耳，这在十年或二十年前基本上都是欧美国家的戏码，但是现在开始出现在中国，因为彼得·潘会虐待孩子，因为他们无法承受孩子长大，问题增加会映衬出的自己的无能感，挫败感——孩子长大让他非常愤怒。
所以现在很多年轻人的婚姻中总是出现老年人的干扰和控制，年轻人如果拒绝被控制，彼得·潘父母就会愤怒，争斗，因为他要释放自己的挫败感。
在《小飞侠彼得·潘》中描述：当彼得·潘发现彼得·潘军团中的孩子长得太大的时候，就杀死他，而且没有愧疚感。
前两年有一个案例，父亲要求出国留学的女儿必须给儿子买房子，女儿没有能力实现老人的愿望，结果女儿、女婿、外孙一家三口死于老人的斧头之下的案例，就是最为典型的彼得·潘父母对待子女的态度。很多人觉得这是重男轻女的结果，是传统文化的糟粕，事实上导致这个父亲杀害女儿一家人的原因并不是重男轻女，而是他无法容忍他对女儿失去控制，所以才会迁怒到女婿和外孙身上。
在彼得·潘父母身边，偶尔有的孩子会离开家——远远的，早早的离开家，慢慢成长起来，他们拒绝跟父母联系，拒绝被父母控制，当他们有了孩子的时候会反省，会改善，但这只是很少的一部分，绝大部分人陷入对父母的憎恨中，然后在生活中重复着跟父母一样的过错，成为新一代彼得潘综合症患者，他们和父母一样拒绝成长，然后生活中的问题越积越多，挫败感也越积越多，各种各样的心理疾病就会爆发，最后对于某些人来说自杀就是逃避问题的终极手段。
“蓝鲸游戏”就是在这样的心理前景下产生的——“彼得·潘”在全世界激增，这是二战之后和平七十年，传统家庭教育缺失的结果——大多数和平国家的经济水平都在上升，人们有钱了，就有了时间和能力来宠爱孩子，结果第一代彼得·潘就产生了，这就六、七十年代的美国风行“嬉皮士”的心理背景。
当然，这也是中国现代社会老年人越来越暴躁，越来越“以老卖老”的心理背景——我老了，我就是老小孩了，我就有了小孩子一样的自由，这样的人其实非常幸运地生在中国，因为中国人有敬老的传统。
前两天看一个新闻，一个八十多岁的老太太，捡了一个小伙子的钱包，钱包里有两千多块钱，结果老太太把钱包还给小伙子的时候，理直气壮地从里面拿走了两千多块钱，给年轻人剩下了几十块钱……我隐约记得是这样，有兴趣的朋友可以去查一下这个新闻。这是赤祼祼的抢劫，但是每个人都没有办法，“八十岁的老人，你能怎么办？”我记得文章里有人这样讲。
我突然想起孔子的话：老而不死，是为贼！
一个老年人，如果没有要求自己成为年轻人的榜样，放纵自己的行为，侵害年轻人的权益，甚至教坏年轻人，这跟“贼”没什么区别，这样的生命也不值得尊重，因为这样的生命带来整个人类的堕落，相对于整个人类的堕落，相对于更多年轻的生命而言，孔子说“老而不死，是为贼”实在是非常客气的说法，作为老年人应当以此为戒，以此来警示自己所剩不多的人生——如果你想让别人尊重你，就得让自己配得上别人的尊重。
对于一个年轻人来说，他看到这样的世界，看到这样的生命，看到这样的人类，这样的生活，看到自己将要承担的那么多的责任、压力、痛苦，而且每一个人都可以任性，唯独他不能……我能理解年轻人的悲伤、失望和愤怒。
我的个案跟我说：万老师我特别希望我自己要么就永远别长大，要么就一下子变成老太太，就是不想要现在的这个阶段。
没错，这就是彼得·潘面对生命的态度——永远是小孩子，即便老了，也是一个小孩子，当变老这个期望有点遥遥无期，又需要经历那么多痛苦的时候，死亡似乎就成为彼得·潘的一个足以承载着“魔幻思维”的出路——魔幻思维会认为死亡可以解决痛苦和压力，死了以后就自由自在，没有痛苦了——这只是彼得·潘人生中无数幻觉中的一个而已。
所以作为父母，如果你不想让你的孩子参与“蓝鲸游戏”，唯一的选择就是自己要努力长大，让自己的人生成为孩子的榜样，承担自己的责任和压力，也会看到严肃的真实生活，然后慢慢训练孩子承担他自己的责任和压力，不假装自己能解决孩子所有的问题，承担自己的无力感，而不是突然把自己肩膀上的重担一并压在孩子身上，不是小的时候无比娇惯，成为你听话的“布娃娃”，而长大后又要求他象玩偶一样符合你所有的希望，父母自己必须明白生活不是童话世界，而且“布娃娃”无法突然成为能肩膀能担当的成年人。
那些参与“蓝鲸游戏”的这些孩子，其实他们都是已经受到了彼得·潘父母残害的心理疾病的患者，想要解决这些孩子的问题，必须要解决父母的问题，因为父母是孩子生存环境的塑造者。
很多父母到了孩子患心理疾病的时候，只是想找人把孩子“治了”，而不愿意承担自己的责任，不愿意改变自己的思维方式，情绪风格，拒绝承认自己有问题，或即便承认自己有问题也不想改变，这也是彼得·潘的魔幻思维，以为环境不变，孩子自己就能发生改变。这是不可能的，这是在做梦。
我记得有一个家长跟南山书苑的尚老师说：“尚老师真的，我特别爱我的孩子，为了他，我什么苦都能吃，让我两胁插刀都行。”
尚老师说：“你整什么两胁插刀，就改改你的毛病你都不愿意改，都改不了。”
家长默默点头。所以没事别吹牛，说大话，扯什么“两胁插刀”“什么苦都能吃”之类的，就是让自己的心成长一点，对孩子的教育就能改变一点，孩子患心理疾病的风险就会少一点。
彼得·潘父母教育出的孩子会有明显的特点，有的人控制力非常强，这种人是“蓝鲸游戏”的组织者，他们非常擅于操控别人的人，言语也是机械的命令语气，这就是彼得·潘假装成领袖的状态，因为没有幽默感，所以言语机械，这种人是“彼得·潘军团”的头——小飞侠彼得·潘。
“小飞侠彼得·潘”不只是心理疾病，而是人格障碍+心理疾病。他们在生活中充满了挫败感，唯一擅长的就是操控，所以当他有机会去操控别人的生命的时候，这会让他体会到自己的力量，感受到自己生命的价值，感受到自我认同，但这种“自我认同”是自我欺骗的结果，是幻觉。
而游戏的参与者——那些真正想要死亡的孩子们，他们其实是“彼得·潘军团”的成员，是跟随者，这些人已经不是第一次想死了，只是没有勇气去死而已，他们需要一个领导者来引导他们，指导他们，他们没有独立的人格，习惯于依赖别人做出选择，而且又抱怨别人为他们选择的结果，这让他们在团队中他们感受到了力量，感受到这些“领导者”在陪伴他们，但这是幻觉，他们被自己的幻觉欺骗了——事实上这些“领导者”不过是在借助这些“跟随者”的服从来体会日常生活中罕见的自我认同而已，“跟随者”不过是“领导者”实现自我认同的道具而已。
在这样的时候，两者各自在自己的幻觉里，被自己愚蠢的幻觉欺骗着——一个想死，却不敢死；一个想要证明自己的力量，生活中却从来没有机会去证明，正好找到一个有心理疾病的人，容易被操控的人……两种人一拍即合，各取所需。
两种人的共同特点就是挫败——因为他们把人生这个果盆里漂亮、甘甜的水果吃完了，当然后面每一个都比前一个更“烂”一点，而且正因为如此，他们才更怀念那个最先吃掉的水果。
所以作为父母，如果你无法永远把他当成“布娃娃”，就要要学会在孩子小的时候给他们认真的训练，这才是对孩子真正的爱和尊重。训练孩子去承担生命的重量，这是尊重孩子成为一个人，而不是成为一个宠物，只有如此他才能够长成一个人，而不是处处迎合别人，看别人眼色的宠物，而不是身体长大心灵却没有长的彼得·潘。
想要做到这一点，《论语》里有一句话代表着基本的态度：君子远其子也。
我们现代的父母离孩子太近了，很多心理学家大谈特谈什么父亲在家庭中爱的缺失，什么父母亲密关系对儿童的影响，说什么对要温柔、包容、亲密……等等。
我说句大不敬的话——全是幻觉，全是扯蛋。
讲这样的话，做这样的研究的人对自己的父母都有诸多不满，甚至自己本身就有可能是彼得·潘而不自知。
君子远其子也。不是指男人，君子包括男人和女人两种性别。君子远其子也，是说要给孩子客观的教育，因为人类看到自己的孩子很可爱，自己又有时间和精力，必然会宠爱孩子，就算是养条狗，也会抱着一起玩耍，更何况是孩子，但是距离太近最大的问题就“看不到问题”失去教育的机会，也会“感受不到美”陷入抱怨，过度要求，这两种情况都会导致父母抽疯式的情绪化。
所以“远其子也”让我们可以跟孩子保持一个客观严肃的距离。严肃地对待孩子的成长问题，教育问题，严肃地教会孩子如何生活，而不是把我们的幻觉加在孩子身上。
生命是严肃的，我们对待生命的态度也必须是严肃的。但是严肃并等于是虐待，不等于终日不苟言笑，而是该亲密的时候亲密，该支持的时候支持，但是该修理的时候也要修理，东北话说“小树不修不直溜，人不修理艮纠纠”，话虽糙，理不糙。严肃地对待生命，保持有效的距离，不会因为过近而看不到问题，也不会因为过远而失去亲密。
另外，孩子相比亲密感而言，孩子们更需要的是归属感，其实不仅是孩子，每一个人都需要归属感，归属定义了“我是谁”，有了归属感人也不会孤独。彼得·潘是孤独的，因为除了小的时候以外，就算是父母也不会再继续宠爱他们，这种先宠爱后厌弃的感觉不仅仅是孤独，还有寒冷，而且年纪越大越孤独，越寒冷。
而人们之所以孤独是因为心灵没有归属，很多年轻人牛闪闪地觉得他只代表他自己，但事实上，任何人所代表的都不只是自己，而是代表父母，甚至于是代表整个家族上推三代。所以传统的中国在孩子很小的时候就教育孩子要“光宗耀祖”，要“光耀门楣”。
《中庸》说：“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”意思是说要继承了父母的遗愿，讲述着父母人生中优秀的生平，向父母学习，这会让一个孩子找到归属感，不再感觉到人生的孤独，让他知道他的人生无论到什么时候都有人在陪伴，即便父母不在世上，即便孤身一人，人生也不再孤独，这样强烈的情感上的连接是绝大多数的现代人无法理解的。
《中庸》还说：“序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也”，这是说在祭祀“序爵”让家族后辈明白什么是贵，什么是贱，“序事”是为了让家族后辈明白什么样的人是贤能的，应当效法的。所以“序爵”“序事”就是为了让一个人具备前进的动力，修养德行的动力，让一个人肩膀上有责任，而肩膀上有责任就会带来生命的重量，价值和意义——所有的苦都不再以为苦，那将成为自己人生的标志、价值和资本。
当然也让每一个年长者反思——作为一个人，你有什么资格让你的子孙后辈用如此隆重的方式来纪念你？在这样的年长者反省，年少着追忆的过程中，每一个人的心灵都有了归属，都不再孤独，当一个人不再孤独时候，也不会选择死亡，而且整个家族都会形成蓬勃向上的生机，每一个人都不敢懈怠，必须积极努力地承担自己的责任，这样的风气下很少会有人患心理疾病，只有当家族传承久了，人们忘记了祭祀本意的时候，心理疾病才会出现。
所以当家庭中的每一个人都在反省的时候，整个国家和社会也就会越来越美好——“慎终追远，民德归厚矣”。
如果我们用这样的心，这样的态度面对生命，面对子女的教育，孩子们怎么可能去参加“蓝鲸游戏”？又怎么可能去组织“蓝鲸游戏”？
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