摘自《观经疏楷定记》第180讲（如是我闻）

“一谓‘如是’二字，即总标教主”，再解释“如是”的时候，讲“又，言‘如是’”。

这个“如是”指什么？是指法，所以说“即指法”。指什么法呢？“定散两门也”，就是指定散两门法是“如是”。

“总标教主”，为什么叫“总标”呢？因为法和人，来显人之德，人法合在一起叫“总标”。

只要众生按照佛说的去做，就一定有利益，叫“如是”。

前面说“总标教主——能说之人”，这里说“指法”，那就是能说之人所说的法。

《观经》里，能说之人是释迦牟尼佛，所说之法就是定散二善、十六观门，所以说“所谓定散两门法也”。

这“两门”，“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”，这“两门”所标指的就是专念之宗。

又，此经定散文中，唯标专念名号得生。

“定散”代表法——定散两门之法，意思就是说，这里指“定散两门法”，也就是指念佛这一法。

这“定散两门”也是指向“一向专称”。

“随机显益”，随着你的根机，你乐意修定善，佛就讲定善法度你；你乐意修散善三福，佛就讲散善三福法度你。所以说“定散两门，随机显益”，随着众生是定机还是散机，来显示它的利益。

那么利益在哪？“意在专念”。修定善法为什么可以得度往生？因为定善十三观指向专修念佛。那么，修散善法（三福）为什么可以得度往生呢？因为三福也是九品，指归念佛。

问：若尔，定散非如是法，益在念佛，非两门故。

如果你这么说，定散就不能叫“如是法”了。为什么？因为得利益是在念佛，不在定散两门。说“定散随机，修趣必益”，得利益是在念佛，只有念佛才能叫“如是法”，定散不能叫“如是法”。

以定散两门摄受定散两种根机，使得众生修趣一定有利益。

所以，佛讲的定散两门是有利益的，就是摄受众生的根机归入念佛，当然都是善。

就是说念佛，这句名号的功德是纯净的，一切定善、散善的功德本来就包含在念佛当中，而且一切善法功德之体本身也是清净的。

就二善之体来讲，它本来就是名号功德之内的，是名号体内之德，所以叫“同体方便”。名号是清净的，念佛名号“如是”，而定散跟名号是“同体方便妙权”，所以定散怎么会不“如是”呢？当然也是“如是”。

若不随心，其法不是，可名非故。

虽然讲了法，可是如果跟我们众生不相应，你想往生，结果不能往生，这能叫“是”吗？如果说佛很慈悲，但是救不了你，那能叫慈悲吗？所以，佛说法一定能随众生的心意，就像前面说的“如众生意也，随心所乐，佛即度之”。

佛说“如是”法，“如众生意也，随心所乐，佛即度之”，就以个人的根机条件念佛，都可以。所以，说“若不随心，其法不是”，如果不能随我们的心意、愿望，不能“随心所乐”，这个法就不“是”了。

众生心中一定有这种愿望、意愿，这些佛都知道，“随心所乐”，都能满你的愿。

“法然”就是法尔自然，你能这么做，必然有这样的利益。你能念佛，自然往生净土，这是法尔自然的，不需要勉强，也不需要开后门。法尔如是，不需要，任何人念佛都往生。

这部经里的两门法（定散两门），也总摄诸教当中的一切渐顿之行。

总之，这里列出十双、二十“如”，包含了《观经》和一切诸经当中所说之法。但是，它的重点肯定是别指《观经》，就是有通有别：“通”摄一切法，“别”当中肯定是指出《观经》当中相关的。

          ～净宗法师讲叙