23.鼎然开示：为什么眼见色意来受报？

一个人为什么想一个人？因为他或她曾经见到过她或他。这一见，心就开始抓取了、粘连了、贪恋了，爱染了所以就想了、念了、惦了，思了。其实，想是一种苦受。越想越苦越苦受报就越大，受报越大丧失心的清醒度就越大。所以，如痴如醉地去思念一个人也许思念者本人不觉得是苦反倒认为是件幸福的事情。这是因为爱欲彻底迷醉了她的内心使她进入一种思念幻觉来麻痹自己趋向所谓的快乐，这如同酒醉的人一样在酒精麻痹的过程中出现一种亢奋心理而误以为自己很快乐是一样的愚蠢。

眼通心，也就是说眼睛所见到的一切其实是心的显现。当你看见什么若敏感其中若锁定不放若沉迷不醒就会有什么样的感受和什么样的结局发生。譬如：你喜欢吃麻辣鸡爪并为此痴迷，所以你对于麻辣鸡爪是情有独钟的。这种情有独钟在很大程度上可以让你痴迷不醒以至造成自身的肥胖和疾病。我们嗜好吃不是嘴在嗜好，是心的欲贪在嗜好借助嘴得以满足。其实满足的不是嘴也不是心更不是欲贪，换句话说你什么也没吃到。这就像一种看似存在的过程其实根本就不存在。比如：梦境看似存在其实就是虚无缥缈。为什么？因为我们的心也就是我们的意识或思想是因缘聚合的假生状态并不真实。鸡爪只是意识产生对它执取的一种假象，缘于意识在妄动於外。而意识本身的无常也是变化不定的。对于一个变化不定的玩意你还相信么？你若相信你的意识如同你在相信一个瞎子为你指引的道路一样。同样，你还相信你的眼睛么？相信你的嘴么？相信你的身体么？相信你的耳朵么？若相信如同相信一个说梦话的人一样愚蠢。

眼睛见色若不当真，那么你的心就不会向外继续攀取。心不向外攀取则意识就显得很平稳。平稳的意识就会显现聪慧的想法和明朗的智慧让你能够看见常人所看不见的真相、让你听到常人所听不到的真声、让你嗅到常人所嗅不到的真味，让你洞察常人所洞察不到的真物。这都取决于你自己是否善于觉察自心不向外攀缘取舍而定。

我们的眼睛其实是无辜的，因为眼睛通心，是由心来掌控的。譬如：眼睛看见色相心就会有感觉。心若有感觉眼睛就会去专注，因为眼睛的专注心就会借助眼睛去抓取外色。相反，当眼睛看见色相，若觉察到心对色相有反应就立马警觉自己。这一警觉则心回复平静那么眼睛就不再专注色相。眼睛不专注色相就不去抓取，不抓取则眼见色就清净，眼见色清净也不抓取清净之相就是空。这样的空就是见而无见，因为眼睛不执取外色不代表不启用眼睛的功能，所以照样去看反倒更加清晰明朗。此时，你的心注定是清净明快的。反之，眼见色一旦攀取而不善于觉察，那么你的心就要受眼睛的果报，眼睛当然要受外色的果报。这就像老子嗜好权钱交易，当儿子的也难免不被污染。儿子被污染儿子受自身的果报同时老子也受自身的果报。当老子看到儿子受报不仅仅是受自身果报也在受儿子自身果报带给自己的果报，儿子也是一样。这种双重果报会一代一代延续下去并沉淀在各自的阿赖耶识当中即便死后不代表你的神识与你的色身一并灭亡。这就好比一池子水干枯了不代表池子没有水的痕迹。所以，我们要时常警觉自己的眼睛乃至眼色、耳朵乃至耳声，鼻子乃至鼻香以及意识乃至想法。否则，一个看似微不足道的一个眼神或一个想法很可能带给你结局性的痛苦或轮回。

既然有了健全的眼睛就要好好看清自己善于看待世间而不是见什么就拿什么见什么就想什么见什么就恋什么，否则你的心很难背负这么多的沉重压力。人被累垮乃至被累死，其实是自心欲贪而不是你的身体。欲贪可以要了你的命，若善于发现尽早觉醒，那么欲贪就不会疯狂发作。降伏容易调伏难、悟道容易证道难，明理容易真行难。若不长久修持佛陀正法、若不彻明根本本根、若不於法於律清净自活、若不如实深达三昧彻消心业、若不圆证三十七道品行，若不於一乘毕竟圆运，恐怕你很难不受眼色乃至眼触受带来的果报。

也许可以用纸糊出一条大船，这样的船多见於那些靠空谈文理卖弄知见的人当中，可面临实际苦受就显得不堪一击。必定，造船是要实际运用受益的而不是造给人看的说的。学佛、信佛，修行也是一样。收摄住自己的嘴皮子就是收摄自心，少说话多觉察是有好处的。尤其对于那些空谈佛理的人很有效果。