列子之“杞人忧天”

列子太学幸福人生《学列子 知人生》系列  天瑞16总第016篇

列子讲了这样一个故事：杞国有一个人，担忧天会崩塌，地会坠陷，身体无处依存，因此睡不着觉，吃不下饭。又有一个人，担忧那个人的担忧不能化解，就过去跟他解释说：“天，不过是积聚的气而已，没有什么地方没有积聚着气。所以你才能随时屈伸身体、呼气吸气，整天在天底下奔走停息。为何要担忧它会崩塌呢？”

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那人说：“天果真是积聚的气，日月星辰不更该掉下来吗？”解释的人说：“日月星辰也是积聚起来的气，是其中有光辉的气，即使掉下来，也不会伤害到什么。”那人说：“地裂陷下去怎么办呢？”解释的人说：“地是积聚的土块，充塞着各处空间，没有地方没有充塞着土块，无处可以塌陷。所以你才能随意停走踩踏，整天在地上奔走停息。为何要担忧它裂陷下去呢？”那人放松了下来，特别高兴；解释的人也放松了下来，特别高兴。

长庐子听说后笑着说：“虹霓呀，云雾呀，风雨呀，四季呀，这些都是积聚的气而形成的天象。山岳呀，河海呀，金石呀，火木呀，这些都是积聚的有形物而形成的地状。既然知道天是积聚的气，地是积聚的土块，为什么说它不会毁坏呢？天地，是宇宙中的一个细小物体，却是有形物之中最巨大的东西。所以，天地难以终结，难以穷尽，这是必然的；难以预测，难以认识，也是必然的。担忧它会毁坏，确实是考虑得太久远；说它不会毁坏，也是不正确的。由于宇宙运动，天地不得不毁坏的时候，就会毁坏。那么，遇到它毁坏的时候，怎么能不担忧呢？”

列子听到后笑着说：“说天地会毁坏是谬误，说天地不会毁坏也是谬误。毁坏与不毁坏，是我们所不能知道的事情。即使这样，毁坏是死的一个阶段，不毁坏是生的一个阶段。生的阶段不知道死的阶段如何，死的阶段不知道生的阶段如何；人，来时不知道去后如何，去后不知道来时如何。究竟毁坏与不毁坏，我们为什么要把它放在心上呢？”

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四个人，四重境界啊。所谓的“忧天者”，未免太脆弱了，既然天还没塌下来，活一天你得先讲一天不是？不吃不睡难道能解决问题？他或许要逃避什么，或许要刷存在感，也未可知。或许他真的太脆弱，是在发出求救信号，都未可知。反正不属于正能量吧。

所谓的“晓之者”呢？像是个好人。你看，他为别人担心，且付出行动，又晓之以理，还真的懂得那么多道理。“其人舍然大喜，晓之者亦舍然大喜”。此类人，至少不是负能量，或许还能带给别人温暖和支持。

有所不知的是：他自己的生活质量、幸福指数、人生满意度、快乐值、命运系数、人生意义又如何呢？假若这些都不好或一般，又能带给别人多少正能量呢？

至于长庐子，学识上、思维上、观念上确实是胜人一筹，知道天地是一种特殊存在，知道只要是有形的，就必然有寿限，有生死。言语也相对准确、客观：“忧其坏者诚为大远，言其不坏者亦为未是”。

这样的学者，应该说是正能量的，既不夸夸其谈，虚张声势，彰显自我，又不心怀鬼胎，另有盘算。恐怕当今一些专家教授也有所不及呢。然而，他把问题全部解决了吗？没有。很多人因此还是模棱两可，仍然有“天地崩坠”之忧、学犹不及之困。所以，虽然人无远虑必有近忧，但忧虑无极之远，有何必要呢？

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圣至、大道、公理只有一个，那就是让人心安理得，目标明确，懂得使命，不再迷惑。而这一点，列子做到了。

列子说，天地是否毁坏，跟我们没有任何关系，那是宇宙的事情，我们是无法知道的，更是管不了的。存在是生，毁坏是死，生和死是完全不同的阴阳两界，生不可能知道死怎么回事，也没有必要知道；死是否知道生，有没有必要知道生，我们更无从谈起。如此互不相通，且无从了解的事儿，我们为什么要放在心上呢？孔子说，“未知生，焉知死”。言内之意，对于如何“生”这个无法回避的问题，还没有搞清楚，就去关注“死”，是不是稍微急躁了点呢？

故事告诉我们，人类对待外物表现为四个层次：一是“杞人忧天”层次，不愿进取，自我逃避，扮演弱者。二是“晓者”层次，凭借聪明，刷存在感，自我满足。三是长庐子为代表的“智者”层次，自我打造，注重权威，赢取名誉。四是列子为代表的“中立”层次，生命为本，外物为助，物我同等。

认知生命，是人生的永恒课题。两千多年前的列子弄明白了，我们是否应该把这个智慧从老祖宗那里传承下来，让自己活得更明白、更有力、更精彩呢？