今天看了一篇文章。
在北美的东部生活着一种树。它的树干上覆满了棘刺，有些和人的手掌一样长。它叫美国皂荚（Gleditsia triacanthos），天然环境下，它们生长在干燥而多碎石的土壤中——至少，植物志上是这样写的。
但是多年来生态学家罗伯特·瓦伦对这件事情一直抱有疑问。没错，它的所有特征都表明它应当适合干燥的土壤。没错，绝大部分皂荚真的生活在那样的环境中。但在阿巴拉契亚的荒野间总能时不时看到，孤零零的几株皂荚生长在湿润的低地河谷和冲积平原里。它没有在这里的理由，但它是怎么来的呢？
1830年，美国总统安德鲁·杰克逊签署了《印第安人迁移法案》；接下来二十年里，北美原住民被强行从美国东南部驱逐，搬迁到密西西比河以西的“保留地”。最为知名的一次也许是1838年切诺基人迁徙：一万六千名切诺基人被迫背井离乡，可能有四千人在途中死去——后来切诺基人称这一事件为Nu na da ul tsun yi，“他们所哭泣之地”；泪水小径之名由此诞生。
“可是人虽然走了，村落还在；村落废弃了，树还在”。
人已经离开了一百五十年，树也不会永远存活下去。湿润谷地毕竟不是它们的理想环境，虽然它们还能开花结果，但种子很难在这里扎根。一些最老的树已经死去了，留下的后代寥寥无几。但如果此刻你在阿巴拉契亚的荒野里漫步，你依然能看到立在河谷中的皂荚树；如果切开它们的树皮，依然会有树汁缓缓滴落在泪水小径的起点上。它们用棘刺记住了数万年前的乳齿象，而用根记住了一百五十年前的人。
“如果我们消失了，又会有什么东西来记住我们呢”？
看完心里不禁再次陷入了沉思。
有网友评论：看哭了。令人反思，人生的意义在哪？
“如果我们消失了，又会有什么东西来记住我们呢”？
反观自己近三十年的人生，我在想，如果自己现在消失了，有什么东西能记住我呢？
答案是，没有。
真的没有。可是相信活着的大多数人都没有（除了自己的亲人）。
在社会快速发展的今天，我们似乎都很忙，从懂事起开始，忙着上学，忙着考试，忙着工作，忙着结婚生子，忙着升职加薪，忙着生活。日子一直在往前赶。
可是，到头来，突然有一天你会发现，你这一生都在忙，却并没有忙出啥名堂。说的不好听点，你一直都在讨生活。
为了活着，为了舒服、体面的活着，你得去必须去外面拼搏，厮杀，以至于早早的忘记了甚至违背了自己当初的初心！
然后，从一开始的忍辱负重，不甘，抗争，挣扎，到妥协，适应，麻木，习惯。日复一日年复一年！
直到生命的终结，直到消失在这个世界上。
然后，一代又一代，循环。
“如果我们消失了，又会有什么东西来记住我们呢”？
对于父辈来说，他们活一辈子，辛苦一辈子最终留下来的又是能记住他们来过的恐怕就是子女了。所以，在上个年代，上上个年代，他们不顾一切的生，由其是一定要生个男孩，以为家族在这个世上还可以得以延续。最主要的是祖先不能被后人忘记了。所以，会谱写族谱，族书之类以供后人铭记。
然后，上上一代消失了，上一代留下了，上一代消失了，还有我们这一代，我们总有一天也是要消失的，然后还有我们的下一代。遵从自然规律，人类的繁衍生息。循环往复！
当然这只是最基本，最低级，最普通的用以记住我们来过的生存方式。
如果我们消失了，又会有什么东西来记住我们呢？
对于搞艺术的人（比如：画画、雕刻、写字等）来说，如果自己消失了，能记住你的可能也就是你的作品了。你在有生之年用生命、用时光、用青春年华打磨出来的一件又一件独属于你的作品。
你走了，可你的作品还在。有着你灵魂和体温的文字、字画或艺术品还在。
“如果我们消失了，又会有什么东西来记住我们呢”？
人生匆匆数十载，生命说结束就结束，说到尽头就到尽头。就像一把沙子，我们越是要抓紧它就越是抓不住。
生老病死乃人之常情，自然规律，记住我们来过又能怎样，难道还能再活回来几年吗？
记不住也不要紧，要紧的是，我们是否真正的活过！真正的来过。
其实生命有时就像我们走在还没被人踩过的雪地上，一开始想的是，走过必留下痕迹，是的，背后的脚印证明你来过。
可是，也只是当时来过而已。因为雪还会下大，会覆盖掉你的脚印。因为雪会融化，融化成比你来前还要干净的样子。
我们来过，在当时，在曾经，在岁月的河流里，在我们的心里。
“如果我们消失了，又会有什么东西来记住我们呢”？
能记住的必是久经考验、耐人寻味、富有意义的一些东西。
记不住的也不必勉强。
就像一篇文章中写的：越是要刻下你的名字，要名垂千史，越是会臭名昭著，遗臭万年！
好好活吧！因为如果有天我们消失了，就永远回不来了。对，是永远。至于有没有东西能记住我们，真的无所谓。何况万事万物按照自然规律都是有其生存年限的。任谁也违背不了。
我们都是时间的过客，总有一天，生命会结束，肉体会腐烂，溶于大地最终化为空气，一切就像一阵风一样，来无影去无踪。你我他无一幸免！
“怕只怕，有天消失了，才发觉原来自己还未曾真正的活过”。