優婆塞戒經 名義菩薩品第八
善生言。世尊。如佛所說菩薩二種。一者假名菩薩。二者實義菩薩。雲何名為假名菩薩。
善生向佛请法说，菩萨有两种，一种是假名菩萨，一种是实义菩萨。什么样的人为假名菩萨？
善男子。眾生若發菩提心已。樂受外術及其典籍持諷誦讀。即以此法教化眾生。為自身命殺害他命。不樂修悲樂於生死。常造諸業受生死樂。無有信心於三寶所生疑網心。護惜身命不能忍辱。語言粗穬悔恨放逸。於己身所生自輕想。我不能得無上菩提。於煩惱中生恐怖想。亦不勤修壞結方便。常生慳貪嫉妒嗔心。親近惡友懈怠亂心。樂處無明不信六度。不樂修福不觀生死。常樂受持他人惡語。是名假名菩薩。
佛说，众生发菩提心以后还愿意读诵外道典籍，修学外道术法；为了自己身命，杀害他命，不修慈悲，暂时还乐于生死；常造诸业，活时要好好活，死了也要死的风光；疑惑三宝；爱惜自己的身命，不能忍辱；语言粗俗，言行放逸，悔恨；于自身生轻慢想，经常说什么“我永远也成不了佛”之类缺乏信心的话；对修行有烦恼心、有恐惧想；亦不能勤修智慧，坏掉这些业报；对五欲之乐常生贪吝想；对众生不合己意的事有嗔恨心，亲近恶友；懈怠、乱心，易生无明；不信六度万行；不愿意去修善积福；专门乐听邪知邪见的恶语等，这就是假名菩萨。
善男子。複有眾生發菩提心。欲得阿耨多羅三藐三菩提。聞無量劫苦行修道然後乃得。聞已生悔。雖修行道心不真實。無有慚愧不生憐湣。樂奉外道殺羊祀天。雖有微信心不堅固。為五欲樂造種種惡。猗色命財生大憍慢。所作顛倒不能利益。為生死樂而行佈施。為生天樂受持禁戒。雖修禪定為命增長。是名假名菩薩。
这里是说受了菩萨戒就是菩萨，在行上不去做，这些都属于假名菩萨。还有的人，嘴上发了菩提心，可是无量劫以来，一行菩萨道遇到点困难就生疑悔。虽也在行这条道，但不真实，不是真心去行；对自己的过失不生忏悔，对众生苦不生怜悯。有的在家人为自己生计或家庭红白事请客而杀牛、宰羊，或杀其它众生祭天地等。虽然信但是不坚固，为世间的五欲和名声造种种恶业。依仗自己年轻力壮或财力雄厚心生骄慢，轻视他人。世间人多是这样，行做的真实性是颠倒的。心里想我也发菩提心，行菩萨道，但是做的事与其背道而驰，都是颠倒的。不能自利也不能利他，最后只能沦为生死之乐。而行的布施是人天福报，虽然也受持戒律，只能增长寿命或世间财富，这是假名菩萨的种种表现。
實義菩薩者。能聽深義樂近善友。樂供養師父母善友。樂聽如來十二部經。受持讀誦書寫思義。為法因緣不惜身命妻子財物。其心堅固憐湣一切。口言柔濡先語實語。無有惡語及兩舌語。
什么是实义菩萨呢？最起码往这一坐，心里知道我今天在这静坐是自利又是利他，有这种心态就宽阔，苦一点我也坐的下去。假名菩萨是坐了一会儿，“我这腿疼啊，还是出去度众生吧，给众生讲法去吧”，说一些以文解义的不是自己证悟之语的“法”。真实的菩萨不是这样，打坐时腿再疼再麻我也挺住，我要自利，才能利他，我要想成为真菩萨，必须先修禅定，证禅、证定、证空，破除这些无明烦恼，才能做到真正的自利。为自己还做不到这一点，为他人能做到吗？为自己能做到的时候，还不忘他人，还要为佛承担事业，这样心量就广，这样才能吃苦耐劳，进入实义菩萨。
佛说，实义菩萨能够听闻佛法，了解深义，理解佛法实义，能亲近善友、善知识，供养师长、父母，乐听佛法，受持、读诵、书写、思维，为法的因缘，不惜身命财物，其心坚固。内财、外财、妻子、儿女都可舍弃。说话就说柔软语，见人先说话、先打招呼，不说让他人后悔的话，不要事后埋怨。说诚实话，以诚相见，不说恶语，不说两舌。于自己也不生轻慢想，能做到的事我一定去做，哪怕只能做一点能利于人的事我都去做，做善事没有上限，遇到路旁行乞的不要给自己限定只供养一元，残疾程度特别严重的，条件允许可以多供养。这样做增长福德的同时，让自己的智慧力也增长。
於自身所不生輕想。舒手惠施無有禁固。常樂修磨利智慧刀。雖習外典為破邪見出勝邪見。善知方便調伏眾生。於大眾所不生恐怖。常教眾生菩提易得。能令聞者不生怖心。勤修精進輕賤煩惱。令彼煩惱不得自在。心不放逸常修忍辱。為涅槃果持戒精進。願為眾生趨走給使。令彼安隱歡娛受樂。為他受苦心不生悔。見退菩提心生憐湣。能救一切種種苦惱。能觀生死所有過罪。能具無上六波羅蜜。所作世事勝諸眾生。信心堅固修集慈悲。亦不悕求慈悲果報。
佛说，应该磨自己的智慧之刀，锋利自己的智慧之剑。什么是锋利，自己的智慧明明白白，什么魔法魔军魔子魔民来了，立刻就斩断。虽然也看一些外道典籍，带着破邪之剑去看，要想说服外道，不看他们的典籍就没法说服他们。看他们典籍为破他们知见并且超越于他。用方便的方法调伏众生，让所有人信服而不生恐怖。常教化众生，说“菩萨是人修成的，菩萨道是可以成就的。”虽然吃一点苦，但在苦中有乐。同样是干粗活，他人干粗活是苦，发菩提心的人干粗活是乐事。为了这个常修精进，把自己烦恼放一边去，不让烦恼烦自己，也不把烦恼转嫁给他人。心里经常摄持自己去精进，不去贪图安逸，常修忍辱，无辱可忍。以涅槃乐为乐，以涅槃果为果，持戒去精进。愿为众生驱使，只要是为佛法，让我干什么都行，有求必应。我曾发愿，只要真心修行，哪怕只有一人请法，我都给讲法；十人求法，我为十人讲法；百人求法，我为百人讲法。我不为一人少而不讲法；也不为百人多而乐讲法。这是菩萨行人的一个愿力问题，为他人受苦而不后悔。见有退菩提心的人，得心生怜悯并言语安慰，使之重新生起坚固修行的道心。行菩萨道的人必须这么做，不让任何人生烦恼，不求任何果报。不要想“我慈悲谁了，给我个慈悲果报吧”。这都没用，这个名相是假的，我们这个身体几十年之后都烟消云散了，要这些名相有什么用呢。对于怨你、恨你、误解你、对你求全责备的人，我们要想他们有他们的道理呀，我有我的过失和不圆满处，这样一想就全都理解了。
於怨親中其心無二。施時平等捨身亦爾。知無常相不惜身命。以四攝法攝取眾生。知世諦故隨眾生語。為諸眾生受苦之時。其心不動如須彌山。雖見眾生多作諸惡。有少善者心終不忘。
布施的时候要平等布施，还要超越自己的亲人；如见出家人，多供养一些；过年过节供养自己父母可能都没供养这么多，这就是超越自己的亲人，这才是真供养。知这个世间都是无常的，身体也是无常的；所以，对众生和自己都要经常有所约束，用佛法来约束。众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。经常这样约束自己时，自己的心量就扩大。为自己和众生共同脱离生死烦恼，就能发起大愿心。随众生语，不逆众生语。在随顺的过程当中，用佛法去启迪，而不是简单粗暴地打断，“你别说了，你说的不对”，这样不行。世俗谈论也好，要用善语、柔软语去启迪众生。还有比这好的方法，知道吗？为众生受苦之时，其心不动。菩萨行人都是默默承担一切苦难，而不让人知道。见众生作多恶，行少善，只对善业念念于心，尽管少，将来为这小小的善念或善缘都来度；做那些恶事，等有可度之日，必替承担，让其出离，这才是修菩萨行的人。
于三寶所不生疑心樂為供養。若少財時先給貧窮後施福田。先為貧苦後為富者。樂贊人善為開涅槃。所有伎藝欲令人學。見學勝己生歡喜心。不念自利常念利他。身口意業所作諸善。終不自為恒為他人。是名實義菩薩。
于三宝所，对佛法僧不生疑心，乐于供养佛法僧三宝，钱少时，先给贫穷。去寺庙礼佛，宁可进庙不烧香，也要把兜里仅有的钱舍给庙外那些乞讨的人，先施悲田，后种福田，这是菩萨行人。可是一般人不这样，有一块钱先去供养三宝种福田，舍一得万报，种悲田见不到回报。菩萨行人不求回报，才去种悲田。所以说“先种悲田，后种福田”，这是菩萨行人做的。我们有钱，一定别吝啬，对于那些残疾人，受苦受难的人，一定要给他们，让他们心生希望，“还是信佛的人心善啊，我做了这么多坏事，感召此报，他们还这么对待我。世上好人多，还是信佛的人好。”让这样的人对佛法僧三宝生起恭敬心，要比自己种福田的功德要大，要大百千万倍。菩萨行人做得到，小乘人做不到，其他人更做不到。有钱送当官的、管事儿的，就不供养三宝，更何况贫穷、下贱之人。瞧都瞧不起他，能把钱给他？见过一些恶人，要是遇到出家人跟他化点缘，宁可把馒头扔给桌子下面的狗吃也不给出家人吃。
先为贫苦，再为富贵。要是遇到一个穷人、一个富人，要先跟穷人打交道，后跟富人打交道。做一切事的顺序，都是先对穷人，后对富人。让穷人心生欢喜，富人不因为没先跟他打招呼而不快，而穷人容易生起这种自卑心。富人对谁是否先跟他打招呼觉得无所谓，就算轻慢他了，改日一说，淡淡一笑就过去；穷人要是被有意忽视，后打招呼了，他可能耿耿于怀，终生不忘。菩萨行人绝不让任何人心生不快，更不应让任何人对任何做的不圆满的事耿耿于怀。乐赞他人的好处，说佛涅槃的乐处。如果有技术和手艺，要教穷人学，让穷人得一技之长，让他有饭吃。穷人学了技艺，会心生欢喜；别自私自利，教他并不是贪图他的供养，而是让他得到利益，让他去养他的父母。身口意业，所造诸善，终不是为了自己，只是为了利益他人，共为佛事。不是暂时这样，而要一生都这样，恒为他人，这才是实义菩萨，真菩萨。
善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩為實義菩薩。是不為難。在家菩薩。是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。
出家菩萨为实义菩萨是不为难；在家菩萨实是为难。在家修菩萨道的人都是逆世之人，都是逆着来的；所以，难行难做。