《礼记》礼运诗解4七情十義
题文诗：
何謂人情?喜怒哀懼,愛惡欲者,弗學而能;
何謂人義?父慈子孝,兄良弟悌,夫義婦聽,
長惠幼順,君仁臣忠,十者之至,謂之人義;
講信修睦,謂之人利;爭奪相殺,謂之人患;
聖人至治,至治以礼,礼治七情,礼脩十義,
講信脩睦,辭讓以礼,礼去爭奪,舍礼何治？
飲食男女,人之大欲,死亡貧苦,人之大惡,
从欲从惡,人之大端,人藏其心,不可測度,
美惡皆心,不見其色,一以窮之,舍禮何治?
情生天地,天地生人,天地之德,陰陽之交,
鬼神之會,五行之秀.天陽日星,地陰山川,
五行四時,四氣和合,而後月生,三五盈缺,
五行四氣,十二月份,如环无端,相竭為本；
五聲律吕,還相為宮;五味六和,十二月食,
還相為質;五色六章,十二月衣,還相為主.
天地之心,五行之端,食味别声,被色而生.
正文：
（孔子家语）何謂人情？喜怒哀懼愛惡欲，七者弗學而能；何謂人義？父慈子孝，兄良弟悌，夫義婦聽，長惠幼順，君仁臣忠，十者謂之人義；講信修睦，謂之人利，爭奪相殺，謂之人患；聖人之所以治人七情，脩十義，講信脩睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之；飲食男女，人之大欲存焉，死亡貧苦，人之大惡存焉．欲惡者，人之大端，人藏其心，不可測度，美惡皆在其心，不見其色，欲一以窮之，舍禮何以哉？
（礼记）何谓人情？喜怒哀惧爱恶欲七者，弗学而能。何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠十者，谓之人义。讲信修睦，谓之人利。争夺相杀，谓之人患。故圣人所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？饮食男女，人之大欲存焉；死亡贫苦，人之大恶存焉。故欲恶者，心之大端也。人藏其心，不可测度也；美恶皆在其心，不见其色也，欲一以穷之，舍礼何以哉？
郑玄注：“何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能。何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠，十者谓之人义。讲信脩睦，谓之人利，争夺相杀，谓之人患。极言人事。恶，乌路反，下皆同。弟弟，上如字，下音悌。长，丁丈反。争，争斗之争。故圣人之所以治人七情，脩十义，讲信脩睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？唯礼可耳。饮食男女，人之大欲存焉。死亡贫苦，人之大恶存焉。故欲恶者，心之大端也。人藏其心，不可测度也。美恶皆在其心，不见其色也。欲一以穷之，舍礼何以哉！言人情之难知，明礼之重。度，大洛反。见，贤遍反。
[疏]“何谓”至“以哉”。正义曰：此一节以上经情义利患四者，圣人皆知之，能有天下，故此覆释情义利患必须礼以治之，又明人之欲恶在心难知，若其舍礼，无由可化。“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲”者，案昭二十五年《左传》云：“天有六气，在人为六情，谓喜怒哀乐好恶。”此之喜怒及哀恶与彼同也。此云“欲”则彼云“乐”也，此云“爱”则彼“好”也，谓六情之外，增一“惧”而为七。熊氏云：“惧则怒中之小别，以见怒而怖惧耳。”六气，谓阴阳风雨晦明也。按彼传云：“喜生於风，怒生於雨，哀生於晦，乐生於明，好生於阳，恶生於阴。”其义可知也。“何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠”者，此文先从亲者为始，以渐至疏，故长幼在后，君臣处未。按昭二十六年《左传》云：“君令、臣共、父慈、子孝、兄爱、弟敬、夫和、妻柔、姑慈、妇听。”与此大同。“兄爱”即此“兄良”也，“弟敬”即此“弟弟”也，“夫和”即此“夫义”也，故彼云“夫和而义”。“妻柔”即此“妇听”也，“君令”即此“君仁”也，以仁恩而号令。“臣共”即此“臣忠”也。又隐三年《左传》云：“君义、臣行、父慈、子孝、兄爱、弟敬。”义亦同。但传之二文，皆以国家之事言之，故先君臣，后父子，但异人之说，既有多少，不皆同也。“治人七情，脩十义，讲信脩睦”者，七情好恶不定，故云“治”。十义俱是义事，故云“脩”。信是深隐，故须“讲”。睦恐乖离，故云“脩”。各随事立文也。“欲恶者，心之大端也”者，端，谓头绪。饮食男女，是人心所欲之大端绪也。死亡贫苦，是人心所恶之大端绪也。“人藏其心，不可测度”者，言人深心厚貌，内外乖违，包藏欲恶之心，既无形体，不可测度而知，故美恶皆在其心，外边不见其色。“欲一穷之，舍礼何以哉”者，一，谓专一。穷，谓穷尽，言人君欲诚悫专一，穷尽人美恶之情，若舍去其礼，更将何事以知之哉！礼所以知人心者，有事於中心，貌必见於外。若七情美善，十义流行，则举动无不合礼。若七情违辟，十义亏损，则动作皆失其法，故云：“舍礼何以哉！”
（孔子家语）故人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀．天秉陽，垂日星，地秉陰，載於山川，播五行於四時，和四氣而後月生，（月生而後四時行焉布五行和四時四氣而後月生焉）是以三五而盈，三五而缺，（月陰道不常滿故十五日滿十五日缺也）五行之動，共相竭也．（竭盡也水用事盡則木用事五行用事更相盡也）五行四氣十二月，還相為本；（用事者為本也）五聲五律十二管，還相為宮；（五聲者宮商角徵羽也管十二月也一月一管陽律陰呂其用事為宮也）五味六和十二食，還相為質；（五味酸苦鹹辛甘六和者和之各有宜者春多酸秋多辛之屬是也十二食者十二月之食質本也）五色六章十二衣，還相為主．（五色者青赤白黑黃學記曰水無當於五色五色不得不彰五色待水而章也）故人者，天地之心，（於天地間如五藏之有心矣人有生最靈心五藏最聖也）而五行之端，（端始也能用五行也）食味別聲被色而生者．
（礼记）故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。故天秉阳，垂日星；地秉阴，窍于山川。播五行于四时，和而后月生也。是以三五而盈，三五而阙。五行之动，迭相竭也，五行、四时、十二月，还相为本也；五声、六律、、十二管，还相为宫也；五味、六和、、十二食，还相为质也；五色、六章、十二衣，还相为质也。
郑玄注：“故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。言人兼此气性纯也。
[疏]“故人”至“气也”。正义曰：上既言礼知人情，从此以下言人感天地鬼神而生，圣王还因天地鬼神作其法则以化人，所以人情万物可知也。“故人者，其天地之德”者，天以覆为德，地以载为德，人感覆载而生，是天地之德也。“阴阳之交”者，阴阳，则天地也。据其气谓之阴阳，据其形谓之天地。独阳不生，独阴不成，二气相交乃生，故云“阴阳之交”也。“鬼神之会”者，鬼谓形体，神谓精灵。《祭义》云：“气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。”必形体精灵相会，然后物生，故云“鬼神之会”。“五行之秀气也”者，秀，谓秀异。言人感五行秀异之气，故有仁义礼知信，是五行之秀气也。故人者天地之德，阴阳之交，是其气也；鬼神之会，五行之秀，是其性也，故注云“兼此气性纯也”。今按下文云：“鬼神以为徒。”覆说此经鬼神，不云阴阳鬼神者，阴阳鬼神，天地中物，故不重陈。郑下注：“鬼神谓山川也。”此义未知孰是，故两存焉。
郑玄注：“故天秉阳，垂日星；秉，犹持也。言天持阳气，施生照临下也。地秉阴，窍於山川。播五行於四时，和而后月生也。是以三五而盈，三五而阙。窍，孔也。言地持阴气，出内於山川，以舒五行於四时，比气和，乃后月生而上配日，若臣功成进爵位也。一盈一阙，屈伸之义也。必三五者，播五行於四时也。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，合为十五之成数也。窍，徐苦吊反。播，彼佐反，舒也。五行四时，绝句，本亦作播五行於四时。伸音升。五行之动，迭相竭也。五行四时十二月，还相为本也。五声六律十二管，还相为宫也。五味六和十二食，还相为质也。五色六章十二衣，还相为质也。竭，犹负载也。言五行运转，更相为始也。五声：宫、商、角、徵、羽也。其管阳曰律，阴曰吕，布十二辰，始於黄锺，管长九寸，下生者三分去一，上生者三分益一，终於南吕，更相为宫，凡六十也。五味：酸、苦、辛、咸、甘也。和之者，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，皆有滑甘，是谓六和。五色六章，画缋事也。《周礼·考工记》曰：“土以黄，其象方，天时变，火以圜，山以章，水以龙，鸟兽蛇，杂四时五色之位以章之，谓之巧也。”迭，大计反，又田结反。竭，义作揭，其列反。负，担也。还音旋，下同。六和，户卧反，注同。更，古衡反，下同。徵，张里反。南事，律名，京房律始於执始，终於南事，凡六十。馈，户对反。圜音环，又音圆。
[疏]“故天”至“质也”。正义曰：此一节以上经人禀天地阴阳鬼神五行，而生此又述明天地之德及五行之气也。以阴阳鬼神是天地中物，故不重陈，但陈天地与五行耳。“故天秉阳，垂日星”，此论大德，言天秉持阳气，垂悬日星，以施生照临於下也。“地秉阴，窍於山川”，此一经总论地之德也，谓地秉持於阴气。窍，孔也，为孔於山川，以出纳其气也。“播五行於四时”者，播，谓播散五行金木水火土之气，於春夏秋冬之四时也。“和而后月生也”者，若四时不和，日月乖度，寒燠失所，则月不得依时而生。若五行四时调和，道度不失，而后月依时而生也。“是以三五而盈，三五而阙”者，以其依时得节，是以三五十五日而得盈满，又三五十五日而亏阙也。日无亏阙之理，故前经天德直言“垂日星”。地既播五行之气，月有亏盈之理，故须备言之，故略於天德而详於地德也。“五行之动，迭相竭也”，前经论天地既毕，故此更论五行之动。动，谓运转。竭，谓负载。言五行运转，迭相负竭，犹若春时木王，则水为终谢迭往。王者为负竭，夏火王，则负竭於木也。“五行四时十二月，还相为本也”，犹若孟春则建寅之月，为诸月之本，仲春则以建卯之月，为诸月之本，是还回迭相为本也。“五声六律十二管，还相为宫”也，五声，谓宫、商、角、徵、羽。六律，谓阳律也。举阳律则阴吕从之可知，故十二管也。十一月黄锺为宫，十二月大吕为宫，是还回迭相为宫也。“五味六和十二食，还相为质也”，五味为酸、苦、辛、咸，加之以滑与甘，为六和也。每月之首，各以其物为质，是十二月之食，还相为质也。“五色六章十二衣，还相为质也”，五色，谓青、赤、黄、白、黑，据五方也。六章者，兼天玄也。以玄、黑为同色，则五中通玄，缋以对五方，则为六色为六章也。为十二月之衣，各以色为质，故云“还相为质也”。注“窍孔”至“数也”。正义曰：地持阴气，出纳於山川，气有阴气阳气，皆出於地，地体是阴，故虽阳气，亦总谓之阴气也。云“以舒五行於四时”者，谓气在地中，含藏聚敛，出於地则舒散，故云“舒五行於四时”也。定本无“於”字，直云“播五行四时”，谓宣“播五行及四时也”。五行四时者，以金木水火各为一行，土无正位，分寄四时，故云“播五行於四时也”。云“此气和，乃后月生而上配日，若臣功成进爵位也”者，此气，谓此五行之气。凡月体之生，禀於日光。若气之不和，日月行度差错，失於次序，则月生不依其时。若其五行气和，则月依其时而生，上配日也。犹若治理得所，臣之功成，进受爵位，上配君也。云“一盈一阙，屈伸之义也”者，盈，谓月光圆满，若臣之进受高位，是其伸也。阙，谓月光亏损，君臣之退就下位，是其屈也。云“一曰水，二曰火”以下，是《尚书·洪范》文也。积一二三四五，总为十五也。注“竭犹”至“巧也”。正义曰：“竭”是担竭之名，故为负戴，“负”为背负，“戴”谓头戴也。云“言五行运转，更相为始也”者，解负戴之义也。物之在人上谓之为负戴。气之过去在上者，其在下者，亦负戴也。春为木王，负戴於水。夏为火王，负戴於木；秋为金王，负戴於火；冬为水王，负戴於金是也。“更相为始”，负戴前气也。云“其管阳曰律，阴曰吕，布十二辰，始於黄锺，管长九寸，下生者三分去一，上生者三分益一”，皆《律历志》文。云“终於南吕，更相为宫，凡六十也”者，以十二管更相为宫，以黄锺为始，当其为宫，备有五声。言黄锺下生林锺，林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕上生姑洗，姑洗下生应锺，应锺上生蕤宾，蕤宾上生大吕，大吕下生夷则，夷则上生夹锺，夹锺下生无射，无射上生中吕，此则相生之次也。随其相生之次，每辰各自为宫，各有五声十二管相生之次，至中吕而匝。黄锺为第一宫，下生林锺为徵，上生大蔟为商，下生南吕为羽，上生姑洗为角。林锺为第二宫，上生大蔟为徵，下生南吕为商，上生姑洗为羽，下生应锺为角。大蔟为第三宫，下生南吕为徵，上生姑洗为商，下生应锺为羽，上生蕤宾为角。南吕为第四宫，上生姑洗为徵，下生应锺为商，上生蕤宾为羽，上生大吕为角。姑洗为第五宫，下生应锺为徵，上生蕤宾为商，上生大吕为羽，下生夷则为角。应锺为第六宫，上生蕤宾为徵，上生大吕为商，下生夷则为羽，上生夹锺为角，蕤宾为第七宫，上生大吕为徵，下生夷则为商，上生夹锺为羽，下生无射为角。大吕为第八宫，下生夷则为徵，上生夹锺为为商，下生无射为羽，上生中吕为角。夷则为第九宫，上生夹锺为徵，下生无射为商，上生中吕为羽，上生黄锺为角。夹锺为第十宫，下生无射为徵，上生中吕为商，上生黄锺为羽，下生林锺为角。无射为第十一宫，上生中吕为徵，上生黄锺为商，下生林锺为羽，上生大蔟为角。中吕为第十二宫，上生黄锺为徵，下生林锺为商，上生大蔟为羽，下生南吕为角。是十二宫各有五声，凡六十声。南吕最处於末，故云“终於南吕”。以此言之，则南吕为是。然诸本及定本多作“终於南事”，则是京房律法。按汉元帝时，郎中京房知五音十二律之数，上使大子大傅韦玄成等亲试问房於乐府，房对受学故小黄令焦延寿等六十律相生之法，以上生下，皆三生二；以下生上，皆三生四；阳下生阴，阴上生阳，终於中吕，而十二律毕矣；中吕上生执始，执始下生去灭，上下相生，终於南事，六十律毕矣。夫十二律之变至於六十，犹八卦之变至於六十四也。宓牺作《易》，纪阳气之初以为律法。建日冬至之声，以黄锺为宫，大蔟为商，姑洗为角，林锺为徵，南吕为羽，应锺为变宫，蕤宾为变徵，此声气之元，五音之正也。故各统一月，其馀以次运行，当月者各自为宫，而商、徵以类定焉。《礼运》篇曰“五声六律十二管，还相为宫”，此之谓也。以六十律分一期之日，黄锺自冬至始，及冬至而后阴阳寒燠风雨之占生焉，於以检摄群音，考其高下。黄锺下生林锺，黄锺为宫，大蔟为商，林锺为徵，一日，律九寸。色育下生谦待，色育为宫，未知商，谦待徵，六日，律八寸九分，分，微强。执始下生去灭，执始为宫。时息商，去灭徵，六日，律八寸八分，小分八，弱。丙盛下生安度，丙盛为宫，屈齐商，安度徵，六日，律八寸七分，小分六，微弱。分勋下生归嘉，分勋为宫，随期商，归嘉徵，六日，律八寸六分，小分四，强。质未下生否与，质未为宫，刑晋商，否与徵，六日，律八寸五分，小分二，半强。大吕下生夷则，大吕为宫，夹锺商，夷则徵，八日，律八寸四分，小分三，弱。分否下生解刑，分否为宫，开时商，解刑徵，八日，律八寸三分，小分一，强。陵阴下生去南，陵阴为宫，侯嘉商，去南徵，八日，律八寸二分一，少弱。少出下生分积，少出为宫，争南商，分积徵，六日，律八寸，小分九，强。大蔟下生南吕，大蔟为宫，姑洗商，南吕徵，一日，律八寸。未知下生白吕，未知为宫，南授商，白吕徵，六日，律七寸九分，小分八，强。时息下生结躬，时息为宫，变虞商，结躬徵，二日，律七寸八分，小分九，强。屈齐下生归期，屈齐为宫，路时商，归期徵，七日，律七寸七分，小分九，强。随期下生未卯，随期为宫，刑始商，未卯徵，六日，律七寸六分，小分八，强。刑晋下生夷汗，刑晋为宫，依行商，夷汗徵，六日，律七寸五分，小分八，弱。夹锺下生无射，夹锺为宫，中吕商，无射徵，六日，律七寸四分，小分九，强。开时下生闭掩，开时为宫，南中商，闭掩徵，七日，律七寸三分，小分九，微强。侯嘉下生邻齐，侯嘉为宫，内负商，邻齐徵，七日，律七寸一分，小分九，微强。争南下生期保，争南为宫，总应商，期保徵，七日，律七寸一分，小分九，强。姑洗下生应锺，姑洗为宫，蕤宾商，应锺徵，一日，律七寸一分，小分一，微强。南授下生分乌，南授为宫，南事商，分乌徵，六日，律七寸，小分九，大强。变虞下生迟内，变虞为宫，盛变商，迟内徵，六日，律七寸，小分一，强。路时下生未育，路时为宫，离躬商，未育徵，六日，律六寸九分，小分二，微强。刑始下生迟时，刑始为宫，制时商，迟时徵，五日，律六寸八分，小分三，弱。依行上生色育，依行为宫，嫌待商，色育徵，七日，律六寸七分，小分三，大强。中吕上生执始，中吕为宫，去灭商，执始徵，八日，律六寸六分，小分六，弱。南中上生丙盛，南中为宫，安度商，丙盛徵，七日律六寸五分，小分七，微弱。内负上生分勋，内负为宫，归嘉商，分勋徵，八日，律六寸四分，小分八，强。总应上生质未，总应为宫，否与商，质未徵，七日，律六寸三分，小分九，强。蕤宾上生大吕，蕤宾为宫，夷则商，大吕徵，一日，律六寸三分，小分二，微强。南事下生南事，穷，无商、徵，不为宫，七日，律六寸三分，小分一弱。盛变上生分否。盛变为宫，解刑商，分否徵，七日，律六寸二分，小分三，半强。离躬上生陵阴，离躬为宫，去南商，陵阴徵，七日，律六寸一分，小分五，微强。制时上生少出，制时为宫，分积商，少出徵，八日，律六寸，小分七，弱。林锺上生大蔟，林锺为宫，南吕商，大蔟徵，一日，律六寸。谦待上生未知，谦待为宫，白吕商，未知徵，五日，律五寸九分，小分九，弱。去灭上生时息，去灭为宫，结躬商，时息徵，七日，律五寸九分，小分三，弱。安度上生屈齐，安度为宫，归期商，屈齐徵，六日，律五寸八分，小分四，微弱。归嘉上生随期，归嘉为宫，未卯商，随期徵，六日，律五寸七分，小分六，微强。否与上生刑晋，否与为宫，夷汗商，刑晋徵，五日，律五寸六分，小分八，强。夷则上生夹锺，夷则为宫，无射商，夹锺徵，八日，律五寸六分，小分二，弱。解刑上生开时，解刑为宫，闭掩商，开时徵，八日，律五寸五分，小分四，强。去南上生侯嘉，去南为宫，邻齐商，侯嘉徵，八日，律五寸四分，小分六，大强。分积上生争南，分积为宫，期保商，争南徵，七日，律五寸三分，小分九，强。南吕上生姑洗，南吕为宫，应锺商，姑洗徵，一日，律五寸二分，小分三，强。白吕上生南授，白吕为宫，分乌商，南授徵，五日，律五寸三分，小分二，强。结躬上生变虞，结躬为宫，迟内商，变虞徵，七日，律五寸二分，小分六，强。归期上生路时，归期为宫，未育商，路时徵，六日，律五寸一分，小分九，微强。未卯上生刑始，未卯为宫，迟时商，刑始徵，六日，律五寸一分，小分二，微强。夷汗上生依行，夷汗为宫，色育商，依行徵，五日，律五寸，小分五，强。无射上生中吕，无射为宫，执始商，中吕徵，八日，律四寸九分，小分九，强。掩闭上生南中，掩闭为宫，丙盛商，南中徵，八日，律四寸九分，小分二，弱。邻齐上生内负，邻齐为宫，分勋商，内负徵，七日，律四寸八分，小分六，微强。期保上生总应，期保为宫，质未商，总应徵，八日，律四寸七分，小分九，微强。应锺上生蕤宾，应锺为宫，大吕商，蕤宾徵，一日，律四寸九分，小分四，微强。分乌上生南事，分乌穷，次无徵，不为宫，七日，律四寸七分小分三，微强。迟内上生盛变，迟内为宫，分否商，盛变徵，八日，律四寸六分，小分八，弱。未育上生离躬，未育为宫，陵阴商，离躬徵，八日，律四寸六分，小分一，少强。迟时上生制时，迟时为宫，少出商，制时徵，六日，律四寸五分，小分五，弱。又京房《易》云：“十二律得位者生五子，失位者生三子，不失不得生四子。五律得位，各生五子，谓黄锺、大蔟、姑洗、林锺、南吕也。五五二十五，并本五，凡三十也。失位者生三子，亦五律，谓大吕、夹锺、中吕、夷则、无射，三五十五，并本五，凡二十。二十就三十，合成五十也。不得不失者生四子，谓蕤宾、应锺也。二四为八，并本二为十也。十就五十，合为六十也。”言其得位者，谓以阳居阳，以阴居阴，失位者，谓以阳居阴，以阴居阳。不失不得者，处阴阳交际之间也。又黄锺、大蔟等七律各统一日，自为宫，其馀五十三律，随所生日六七等，为其日之宫，则周一期日数，如京房所述。然其所生者，则黄锺生色育、执始，大吕生分否、陵阴之类是也。其上生三分益一，下生三分损一，皆《汉书·律历志》文。云“春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，皆有滑甘”，《周礼·食医》之文。以四时有四味，皆有滑有甘，益之为六也，是为六和也。云“五色六章，画缋事也”者，缋，犹画也。然初画曰画，成文曰缋，郑注《司服》云“画以为缋”是也。云“《周礼·考工记》曰”至“谓之巧也”，证缋画有五色六章也。“土以黄其象方”者，言若画作土，必黄而四方之，象地之黄而方。郑注：“古人之象无天地也，为此记者，见时有之耳。”云“天时变”者，画作天，则无定色，是随四时色而为之也。郑司农云：“画天随四时色。”云“火以圜”者，郑司农云：“为圜形似火。”郑康成云：“形如半环然。”云“山以章”者，郑康成云：“獐，山物也。”云“水以龙”者，郑云：“龙，水物。”云“鸟兽蛇”者，郑康成云：“所谓华虫也，虫之毛鳞有文采者。”云“杂四时五色之位以章之，谓之巧”者，郑康成云：“章，明也。缋绣皆用五采鲜明之，是为巧。”庾云：“郑注《考工记》以六章为当时行，非古人之象，而引之以会此者，明亦周制也。其十二管每月各一，得有还相为宫，其事可明。其食与衣服，唯有四时之异，故《周礼》春多酸，谓《月令》食麦与羊，春三月其食皆同，夏、秋、冬亦然，无月别之异，故《月令》云：“春衣青衣，夏衣赤衣。”三月俱同，亦无每月之异。此云十二食十二衣，似月别各别衣食者，熊氏云：“此是异代之法，故与《周礼·月令》不同。”或则每时三月衣食虽同，大总言之，一岁之中，有十二月之异，故总云“十二”也。