《庄子》齐物论九（今且有言于此）

原文：

今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。

虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？

天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有以至于三，而况自有适有乎！ 无适焉，因是已。

译文：

现在在这里说一些话，不知道其他人的言沦和我这些话是同一类呢，还是不同一类？无论是同一类还是不同类，尽管发了言都算是一类了，那么和其他的论者便没有什么分别了。

既然如此，还是容我说说：宇宙有一个“开始”，有一个未曾开始的“开始”，更有一个未曾开始那“未曾开始”的“开始”。宇宙最初的形态有它的“有”，有它的“无”，更有未曾有“无”的“无”，更有未曾有那“未曾有无”的“无”。忽然间发生了“有”、“无”，然而不知道这个“有”、“无”果真是“有”果真是“无”。现在我已经说了这些话，但不知道我果真说了呢，还是没有说？

天下没有比秋天毫毛的末端更大的东西，而泰山却是小的；没有比夭折的婴儿更长寿的、而彭祖却是短命的。天地和我并存，而万物和我合为一体。既然合为一体，还需要言论吗？既然已经说了“合为一体”，还能说没有言论吗？万物一体加上我所说的就成了“二”，“二”再加上“一”就成了“三”，这样继续往下算，就是最巧的计算家也不能得出最后的数目，何况普通人呢？从无到有已经生出三个名称了，何况从有到有呢！不必再往前计算了，因任自然就是了。

我来读《庄子》

“俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。”

此话意为忽然间发生了“有”、“无”，然而不知道这个“有”、“无”果真是“有”果真是“无”。

此话很有辩证的味道，这个“有”不一定是有，这个“无”不一定是无，看问题的角度不同，看问题的对象不同，看问题的人不同，“有”和“无”所代表的事物表象或许刚好相反。有可能“有”却是无，“无”又是有，不能定论，不能盖棺。

记得高中有篇古文《塞翁失马》。靠近边境一带居住的人中有一个精通术数的人，他们家的马无缘无故跑到了胡人的住地。人们都前来慰问他。老人说：“这怎么就不能是一件好事呢？”过了几个月，那匹马带着胡人的良马回来了。人们都前来祝贺他们一家。老人说：“这怎么就不能是一件坏事呢？”他家里有很多好马，他的儿子喜欢骑马，结果从马上掉下来摔得大腿骨折。人们都前来安慰他。老人说：“这怎么就不能是一件好事呢？”过了一年，胡人大举入侵边境一带，壮年男子都拿起弓箭去作战。靠近边境一带的人，绝大部分都死了。唯独老人的儿子因为腿瘸的缘故免于征战，父子才得以保全生命。偶然间发生的事，起先看到的和最后得到的往往并不一样。

从一个个体出发，这又可以跟前面所述的“成心”呼应。成一个成心，才有“有”“无”，才有“是”“非”。

“天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。”

秋毫之末极小，但有更小于它的，大山巍峨，然而山外有山；幼儿夭折，生命短暂，却也有旦生夕走，彭祖年长八百，相对于龟寿不为足道。

庄子的言论妙就妙在此处，在平日里，我们以为极致至致的事或物，换一个角度思维，空间可以变得极小或极大，死胡同也可以不是死胡同，转变心境，“有”“无”自换。所以我们又何必耿耿于怀于某事某物，放下即好。