读《李叔同说佛》，有篇文章很让我感动。这篇文章叫《改习惯》，文章的内容极平常，弘一法师只是记述了七条已改正的习惯和两条近来准备改正的习惯。
所记的习惯也不是什么了不得的事情。七条已改正的习惯是食不言、不非时食、衣服朴素整齐、別修礼诵、不闲谈、不阅报、常劳动。将要改正的习惯是食碗所剩米粒，坐时注意威仪。
说句题外话，不阅报这个习惯很有意思。弘一法师说“各地日报，社会新闻栏中，关于杀道淫妄等事，记载最详。而淫欲诸事，尤描摹尽致。虽无淫欲之人，常阅报纸，亦必受其熏陶。”学佛的王路老师也在文章里讲过，说不喜做记者。因为社会上发生灾难了，记者多少都会有点兴奋。这种对新闻的兴奋感，多少会消弥掉慈悲心。当然写在这里只是作为一点警醒。
话说回来，我感动，是因为大师质朴。
佛教有的是高深的理论。我曾经在图书馆随手翻了翻唯识宗的书，别说晦涩的词语，就连作者用来解释经论逻辑的符号我都看着头晕。就连不怎么谈经文的禅宗，它很多让人当头棒喝的故事也听着很玄。
可弘一法师的文章，很简单，就自省两个字。而且不是落在口头的自省，是能把已经改掉的习惯，将要改的习惯一条条列出来的，实实在在的自省。
他在文章的开头说，“近世出家人，惟尚谈玄说妙，于自己微细之习惯，固置之不问。即自己一言一动，极粗显易知之习惯，亦罕有加以注意者，可痛叹矣。”
确实，我印象中和尚好像总是谈玄说妙的多。但回想近当代一些高僧，却发现他们很少讲玄之又玄的理论。一行禅师在自己的书里谈吃饭和走路的方便法门，星云大师很喜欢讲怎么说话怎么做人。弘一法师在这里就谈自省谈改习惯。
自省、改习惯这种道理太司空见惯，这些年我都很少看。我读历史唯物主义，读传播学，读进化心理学，读好多好多没看过的理论。唯独什么自省啊，改习惯啊之类的道理，我是不愿意读的。因为它们看起来很鸡汤，我会觉得“这谁不知道啊”。
可是最高深的佛法就在穿衣吃饭走路之间，就在寻常处。
佛教把八正道解释为三学，叫戒定慧。
改习惯其实就是一种戒。戒掉种种恶习。戒的重要性，其实最容易被人忽视。它常常被人当成清规戒律，想成种种束缚，种种禁锢。许多人喜欢济公的那句“酒肉穿肠过，佛祖心中留”。要什么戒律呢，心中有佛祖就行了。听起来好像很自由，很高深。
但真是如此吗？想喝酒就喝酒，结果是胃癌的发生率越来越高，自己落下一身病的同时，也麻烦了身边人。酒后还会胡言，会乱语，乱语就容易伤人。有的人劝酒劝得高兴了，哪里管被劝酒的人乐不乐意，对方一脸尴尬，自己还在兴头上喝得高兴。这些，哪里有善？哪里有佛祖？
没有济公的道行，却想要济公的自由，结果一定是可悲的。佛教的戒律，看似是限制人，其实是成就人的。
佛陀制定戒酒的戒律，原因很简单。有一天佛陀在路上走，看见一个人喝醉了酒，疯言疯语，骂骂咧咧。骂着骂着，又倚在树上吐了起来。佛陀看到了，觉得喝酒这个行为又伤自己的身体，又容易种口业。佛陀不忍僧众也如此，便制定了这个戒律。
王路老师也在文章中讲过，说“人都应该持点戒。比如戒翘二郎腿。一时半会儿没那么舒服，但过了十年二十年，你的腰就比人家的好。”
你看，很寻常。可是就是这些寻常的事，又有多少人能想到做到。
戒定慧的第二个字是定，也就是禅定。禅定的最高境界，就是“非想非非想处”，也就是不生一念。不生一念，听起来很简单。可是你闭上眼睛，试试什么都不想。你会发现，你闭上眼睛，你就开始胡思乱想。古人说，心猿意马就是这个道理。心就像猿猴，跳来跳去的，皮得很。所以说，一个人要是能什么都不想，这意志力得有多强。
人生最难的事就是有所为有所不为。为和不为其实是一体两面。戒，是有所不为，定是有所不想。能有所不为的人，一定也能有所为。能有所不想的人，一定能从心所欲。
所以呢，我也决定持点戒了。禅定这种事是太难了，先慢慢地去持点戒我应该还是能做到的。
弘一法师这么厉害的人，尚且在文章中说，“觉知自己恶习太重，颇思尽力对治。出家以来，恒战战兢兢，不敢任情适意”。我这个人，恶习这么重，有时丢三落四，有时答应别人的事转眼就忘，有时粗心大意把很简单的事都搞砸，这么多年自食种种恶果了居然也不知悔改。
我可真是愚蠢哦。
下面给自己定四条戒律。或者说改四个习惯。
1.食碗所剩米粒。也就是光盘吧。这条最好做，我最近就做得很好。我最近太爱吃了。
2.坐时注意威仪。垂足坐时，双腿并列，不互相翘架。背挺直。这条也是弘一法师列的，对我这个一天一半时间都坐着的人来说，还是很棒的。
3.刷牙。明天刷三次呀，每次刷牙超过三分钟。
4.遵守承诺。这条不多说。
愿自己时时记着，两个星期回这个帖子再看看，看看习惯改得怎么样，再加几条新的。
最后扯一句题外话，这种发出来的文章还能随意改的平台真是太爽了。