论语心得（二十）-完结

论语心得（二十）

文：Recycler

23/109,3621字

读书笔记完结，还有心得若干篇

尧曰篇第二十

（一）

尧曰：“咨！尔舜！天之曆数在尔躬，允执其中，四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。有罪不敢舎。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方。万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。”“百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重民食、丧、祭，宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。

钱穆白话试译：

尧说：“唉！你舜！天的历数命运在你身上了。好好掌握着那中道！四海民生困穷，你的这一分天禄，也便永久完结了。”舜也把这番话来交代禹。汤遇着大旱祷天求雨也说：“我小子履，敢明白告诉皇皇在上的天帝。只要有罪的人，我从不敢轻易擅舎。那些贤人都是服从上帝之臣，我也不敢障蔽着他们。这都由上帝自心简择吧！只要我自身有罪，不要因此牵累及万方。若使万方有罪，都该由我一身负责，请只降罚我一身。”周武王得上天大赐，一时善人特多。他也说：“纵使有至亲近戚，不如仁人呀！”他又说：“百姓有过，都在我一人。”该谨慎权量，审察法度，务求统一而公平。旧的官职废了的，该重新修立，四方之政那就易于推行了。灭亡的国家，该使复兴。已绝的族世，该使再续。隐逸在野的贤人，该提拔任用。那就天下之人全都归心了。所当看重的，第一是民众的饮食生活，第二是丧礼，第三是祭礼。在上位的人能宽大，便易获得众心。能有信，民众便信任他。能敏勉从事，便有功了。能推行公道，则人心悦服了。

我思：

一、百姓陷入困苦，官位也会不保。二、为官，为天下着想，敢于为天下受罪受罚。三、为官，有一群亲朋辅佐，不如一群善人辅佐。四、制定好规定，选拨贤人，恢复一些对百姓有益的官职，处理好国家之间的关系，恢复家族传承，复兴国家。人们就会归服。五、为官重视百姓、粮食、丧事、祭祀。一个国家，百姓是主体，为官就是为百姓服务，当一个国家的利益与百姓利益发生冲突时，为官还要坚守这条标准吗？有时候是国家要面子损害百姓利益，有些是百姓愚昧无知选择一条错误的道路。百姓的错归根还是国家的错。为什么不教育好，为什么要把某几个权利者的面子当成国家的面子。我们应该反思。粮食不用多说，温饱为先，贵在公平。丧事一个只有一次，丧事不处理好，容易造成失望，对群体对国家的失望。祭祀现在看不到了，更多的是一种教育和礼仪的传承。只要把这两方面搞好，百姓基本会安定团结通情达理。六、宽厚、守信、勤敏、公平。是每个人都应做到的。作为上位者，更应做到，应为这代表上位者的模仿作用。上位者不守信，下位者也会失信。模仿跟从是本性，下位者自然是从上位者学习。

（二）

子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐。不戒视成谓之暴。慢令致期谓之贼。犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”

钱穆白话试译：

子张问孔子道：“如何始可从事政治呀？”先生说；“尊崇五美，屏除四恶，这样乃可从事政治了。”子张说：“何谓五美呢？”先生说：“在上位的君子，第一须懂得惠而不费，第二是劳而不怨，第三是欲而不贪，第四是泰而不骄，第五是威而不猛。”子张说：“怎样称作惠而不费呢？”先生说：“你看人民在哪方面可以得利，便在哪方面诱导他们去得利，岂不是施了恩惠给人而不破费着自己吗？你只选择可以使人民服劳的事来使人民服劳，又谁来怨你呢？你自己所欲，只在推行仁道，那就要推行尽推行，岂不是有欲而无贪吗？一个在上位之君子，不论对方是寡是众，或大或小，总之自己无敢怠慢，那岂不极舒泰而并不骄矜吗？一个在上位之君子，只要衣冠整肃，瞻视尊严，便见得俨然，别人望了他生敬畏之心，岂不就有威而不猛暴了吗？”子张又问：“何谓四恶呢？”先生说：“不事先教导人，便要用杀戮（来推行或制止），那叫虐。不事先告戒人，而到时忽然要查验他成功了没有，那叫暴。虽下了命令，像不当件事般，并不曾郑重丁宁，到期限时又硬不通融，这像有意陷害人，叫做贼。同样是要给与人的，但在出纳之际，却不免多所吝惜，那有失在上位者之体制，像是一经管的有司了。”

他说：

从政之道，应以人民为主体。孔子提出五美，就是针对服务人民来说的。首先是“惠而不费”。民之所利，在于提升食衣住行育乐的水准，从政者就应因势利导，使人民获利。使民获利，所以是“惠”；因势利导，所以“不费”。例如协助滨海的居民发展渔业，就是一种“因民之所利而利之”的美政。其次是“劳而不怨”。从政者所有的作为，都是替人民着想的。假使需要劳动人民来配合，也应利用闲暇之时，动员人民配合政府施政，改善民生，绝不扰民。这就是择可劳而劳之。例如里长发动里民清扫环境，一定得在假日，才不会招致怨尤。从政者的嗜欲，理应以仁德为依归。不断的造福人民，立人达人，就是“欲仁”的实践，孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁德普及大众，还有什么其他的贪欲呢？从政的君子待人处事，谦恭舒泰，无论对方人多人少，事情或大或小，都敬谨面对，绝不轻忽，这就是泰而不骄。有些行政官员，面对社会大众时，言语轻浮，态度傲慢，这就违反“泰而不骄”的守则了。孔子对季康子说：“政者，正也。”从政的君子，必须为民表率，他的言行举止、服装仪容，都应规矩端庄，表现适度的威严，却仍然温和而不凶暴。这一方面是有品有格，令人钦服；另一方面也足以端正视听，让人民知所效法。从积极方面来说，遵行上述美德，自能成为理想的政治家。有哪些行为是从政的君子所应该避免的呢？孔子陈述了四项。第一是“不教而杀”。从政的君子必须导之以德，以德教民；如果放弃教化人民的职责，导致人民违法犯纪，却诉之于袖杀，这就是残虐人民，就是不仁无道。这是从政的大忌！第二是“不戒视成”。从政者平常轻忽怠慢，从不督导告诫部属臣民应该如何如何，到时却要求部属臣民应该有所成就。这是凶暴的态度。从政旨在服#人群，怎能如此背道而驰呢？第三是“慢令致期”。做任何事情，总有个期限，且须按部就班，加以完成。从政者若要求部属臣民完成某事，就应该即时宣达命令，并且密切注意是否掌握进度，按时工作，以求圆满达成任务。假使从政者本身有所延误，却限令部属臣民在急迫的时程中完成某事，否则就要处罚，这就是贼害臣民。第四是“出纳之吝”。主管财物出纳的官吏，收支钱财，经常锱铢必较。但是从政者施恩惠给人民时，就应该大方的给予，不可有吝啬小器的心态，这样才能得民心。遵行五美，屏除四恶，的确是每一个政治家必须力行实践的要务。

我思：

一、五美德，不破费的恩惠，应该是指行善。无怨恨的役使，应该是指与人民建立起信任关系，让人民服从安排，让人民认可所做的事即是为集体服务又是为个人服务。不贪心的欲望，是指在自己能力范围内的奢华，和略超过能力之外的目标。不骄傲自大的安详坦然，不好理解，试理解为居功不自大，不以自己的优点比较别人的缺点。不凶猛的威严，是指，面相庄严，说话果断，不让他人认为好欺负，自身思想上不是以恐吓为目的，在言行上就会柔和一些，也不会感觉凶猛，这点需要细细体会，把握分寸，很那做到。二、四恶习，不教导便杀戮，是为官的问题，没把教育普及到位。不申诫只看成绩。只重成绩，必然会引起攀比，会引起人们超多自己能力做事，只能通过一些越矩的事获得更大的成绩。政令松懈期限紧迫，没有详细的规章制度，也懒于补充制度。强迫人在规定时间内做事，这也是超过了个人能力，只能是偷功减料或是做事超越道德的事。为官忌小气吝啬。人为财而来，小气只会让人无法融入群体，分配收入是门学问，既要有基础，又要上升空间。不能过于超过其他人，这就需要一个度。需要大量社会调研而获得。

（三）

子曰：“不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。”

钱穆白话试译：

先生说：“不知命，便无以为君子。不知礼，便无以立在人群中。不知言，亦就知不得人了。”

我思：

一、命运，就是时间和成败。只有明白这两点，就可以知道以什么心态重点做什么事。二、礼是孔子学说的核心，所谓的立于人群中，就是被大家尊重认可。东方文化侧重礼，长幼有序。西方文化侧重平等、互不侵犯。其效果是一致的。三、听话听音，是很难的一件事。如果都是实实在在的说话，又怕说话太直接伤害人，所以我们说话都或多或少遮遮掩掩。这也是论语中孔子言行的一方面，但凡伤及面子的事，孔子总是会想办法旁通侧击。实在说话，也就不能了解一个人，遮掩说话，也就难了解一个人，需要时间走进内心才可以。谁有这精力去了解别人，最后养成各管各的，也就不需要了解别人。人与人之间的关系就越淡。

~~~~~~~~太长不看~~~~~~~~~

简版：论语尧曰篇第二十

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