【61】問律呂新書。
先生曰：「學者當務為急，算得此數熟亦恐未有用，必須心中先具禮、樂之本方可。且如其書說，冬用管以候氣，然至冬至那一刻時，管灰之飛或有先後，須臾之間，焉知那管正值冬至之刻？須自心中先曉得冬至之刻始得，此便有不通處。學者須先從禮、樂本原上用功。」
释：‘问律吕新书’，询问《律吕新书》的价值；‘学者当务为急，算得此数亦恐未有用’，修行之人以眼前之事为要务，即便会算数恐怕也没有用；‘须自心中先晓得冬至之刻始得，此便有不通处’，必须心里先知道冬至之刻才能得到正确的时刻，这便与仅凭律吕新书中所说方法就能得到正确时刻的说法不同。
感：凡事必有一颗明心，才能妥当，即便有太多的方法和规则，如果不用心，也是无用的。守仁反复强调的，翻过来，倒过去说，也是如此。
【62】曰仁云：「心猶鏡也，聖人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世『格物』之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照？先生之『格物』，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了後亦未嘗廢照。」
释：‘曰仁’，徐爱；‘如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照’，就像用静子照物，仅仅在怎样摆放镜子上下功夫，不知道镜子上布满灰尘，怎么照得见呢？。
感：修心使明尔，心明则理通。
【63】問道之精粗。
先生曰：「道無精粗，人之所見有精粗。如這一間房，人初進來，只見一箇大規模如此，處久，便柱壁之類，一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，細細都看出來，然只是一間房。」
释：‘道无精粗，人之所见有精粗’，道无粗精之说，只是各人有体认的粗细之别；
感：道是事物表象之下的内在规律，惟明心可感、可知。
【64】先生曰：「諸公近見時少疑問，何也？人不用功，莫不自以為已知為學，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上塵，一日不掃，便又有一層。著實用功，便見道無終窮，愈探愈深，必使精白無一毫不徹方可。」
释：守仁说：“你们近来也很少疑问，确是为何？人不用功时，总认为对所学内容已明白了，只需要遵照做就是了。却不知私欲每天都会生出来，就像地上尘，一日不扫，便又会有一层。着实用功，就会见识道无穷尽，生生不息，必然使明心彻透，没有一点晦暗才行。
感：心在事上磨；道在事中悟。
【65】問：「知至然後可以言誠意，今天理、人欲知之未盡，如何用得克己工夫？」
先生曰：「人若真實切己用功不已，則於此心天理之精微，日見一日，私欲之細微，亦日見一日。若不用克己工夫，終日只是說話而已，天理終不自見，私欲亦終不自見。如人走路一般，走得一段方認得一段，走到歧路處，有疑便問，問了又走，方漸能到得欲到之處。今人於已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能盡知，只管閒講，何益之有？且待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲在。」
释：‘人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微，日见一日’，如果用功不已，那么明心所见天理的精微，每天都会增加；‘今人与已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去’，现在人们对已经了解的道理不愿遵守，已经知道的私欲不肯克服；‘且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在’，暂且先将那些私欲消弭而尽，再担心还有不知的道理，也不迟。
感：此文针对的是学而不行。守得那颗明心，私欲自消。
【66】問：「道一而已，古人論道，往往不同，求之亦有要乎？」
先生曰：「道無方體，不可執著；卻拘滯於文義上求道，遠矣。如今人只說天，其實何嘗見天！謂日、月、風、雷即天，不可；謂人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天。若識得時，何莫而非道？人但各以其一隅之見，認定以為道止如此，所以不同。若解向裏尋求，見得自己心體，即無時無處不是此道，亙古亙今，無終無始，更有甚同異？心即道，道即天，知心則知道、知天。」又曰：「諸君要實見此道，須從自己心上體認，不假外求，始得。」
释：‘道无方体，不可执著，却拘滞于文义上求道，远矣’，大道无形，不可执著于一端，如果只是在文义上刻求道的真义，只会离道越来越远；‘道即是天。若识得时，何莫而非道’，道就是天理运行的规律，如果能够认知，什么不蕴含着道呢；‘诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求，始得’，你们如果想真正掌握其中奥妙，必须从内心上去感知，不从外面文章字义中寻求，才能达到目的。
感：守那明月，无有他途。