佛学基础知识
一、 业的定义
古印度语称为竭摩，梵语（Karma），巴利文（Kamma），中文翻译为“业”。
业有三种含义：一者、造作；二者、行动；三者、做事。在佛陀未出世
之前的古印度，人们对业的解释为“做事情”。他们认为因为有欲，故有种
种的欲向与欲望，我们的意念就有意志与方向，因为有欲向就会造业，有业
故有果报。佛教用语中的“业”特别有“造作”之意。我们起心动念，对于
外境与烦恼，起种种心去做种种行为。行为可分为身，口，意：用身体去做，
用口去讲或心里在想，这些都是行动，称为造作，也称为业。这样的一个造
作过程，就会招感到将来的果报，从果报来看它的原因，就有所谓业的因；
从业的因到业的果报，就有所为的业力，既是说由业力与外缘配合形成果报，
就是所谓的业力。
1、业因：我们再造作时，所做的行为，以及所做的事，称为业因。然
而真正的业因是烦恼，如果没有它，我们就不会造作，故烦恼才是造作（业）
的真正之因。
2、业力：我们造作的行为会形成一股力量，将来使我们承受各种果报。
比如说我们骂人一分钟，这一行为（业因）一分钟后就已消失，但他有力量
存在着，到将来有因缘时，它就形成果报，此称为业力。业力本身没有控制
者，没有主宰者，是行为本身形成的力量。比如说天下雨，大地自然被它淋
湿，它有一股令草木旺盛的力量存在着；我们造作各种行为之后，自然会形
成一股力量，将来我们就得要承受各种果报，此为自然界的现象。
3、业果：既是业报。我们过去造业，因缘成熟，就形成果报，称为业
报。有了业因，就形成业力，但未必既有果报，因为业力形成果报，要依赖
外在的因缘来引发，所谓因缘成熟，既是业力（一般人所说的业因）与众缘
配合，而形成果报的；如果没有众缘，就不可能形成果报。故经中常说：“若
经千百劫，所作业不亡，因缘会聚时，果报还自受。”这是佛教中一个很著
名的偈语，它的意思是：我们所做的行为（业因），形成了业力，它需要众
缘来引发，才会形成果报。如果业因没有形成果报，它的势力可延续到千百
劫之久，等到因缘会遇成熟时，我们必定要承受那个果报。
二、 业的分类：业可分为很多种类。
1、以身，口，意三业来分。
①身业：身体的行动是一种造作，故身体的行为就是身业。
②口业：用心驱使口讲话，是一种行为造作，故讲话是口业。
③意业：我们的思想，也是一种造作，故驱使心去思维事物，就是
意业。身，口，意三业的真正造业的主因是意，也既是我们的心。故有身，
口业，必然会有意业存在，有意业未必有身，口业。
2、以业的性质来分。
①善业：我们造作的一切行为，事情，将来会形成好的果报。
②恶业：我们造作的一切行为，事情，将来会形成恶的果报。
③无记业：我们造作的一切行为，它不是善的，也不是恶的。比如
走路，扒痒，这其中无善亦无恶，那只是你身体痒，就很自然，很习惯的扒
了一下，这就是无记业。有人说无记业没有果报，这是不正确的，大乘佛教
认为，无记业是有果报的，比如说，在一起飞机意外失事的事件中，当时机
师并没有生起杀害搭客之心，但是当一些搭客在命终时，可能生起嗔心，怪
罪於机师，认为这是他的疏忽所致，将来那位机师就可能要受到果报。善恶
是指我们的心起善或起恶心而言，但有时候并非完全如此。我们有时候会因
为愚痴而起善心造恶业。比如说，有人病的很痛苦，你起善心杀了他，杀人
是恶业，以后要受恶的果报，但你却以为帮他脱离苦海，解脱了。依佛教的
因果业报来说，这只是使他要受的病苦，延迟到下一世罢了。所以善恶业有
时候并不因为我们的心是善或恶，而是要以果报来决定才是最正确的！
3、以共业与不共业来分：
①共业：我们造一些业，互相影响，关系密切，大家一起受果报，称为
共业。
②不共业：我们造一些业，只影响个人的身心，个人受报，称为不共业。
每个人的身心都是不共业所形成的果报，比如我们内心的思维，别人是不能
和我们共同享用的；有比如我们共用佛堂来听闻佛法，同住在新加坡等，此
皆是我们的共业。但共业中有不共业，比如新加坡人有不同的家庭，每个人
享用自己的家庭物资，享受自己的家庭生活，这就是共业中的不共业，他们
造了某些同样的业，共业组织家庭，就生活在一起，那就是共业。
4、以定业与不定业来分：
①定业：有些业的“果报”与“受报的时间”都以肯定，称为共业。比
如杀人，果报是将来坠入地狱，称为报定；如果坠入地狱的时间也肯定，称
为定业。如果坠入地狱的时间不肯定，称为不定业。在佛经中说，杀父母亲
的业是逆罪，死后下一世必定坠入地狱，称为定业。
②不定业：有一些业的“果报”与“受报的时间”都不肯定，称为不定
业。
经常听说拜佛忏悔消业障，如果我们有深入经藏的话，就知道佛陀有三
不能，其中一项就是“定业佛不能转”比如杀父杀母，定业不能转，今生死
后必定坠入地狱，任有你怎样拜佛忏悔，都无法改变它的果报。但是不定业
就不同，可以通过拜佛忏悔，修行来改变它。所以有许多人想靠忏悔来把一
切的业消灭掉，这是不可能的。有些定业没办法转，一定要受报，那佛陀不
是很差劲，没有能力吗?那也不是这样说，佛世时有一位阿世王，他杀父篡
位，后来忏悔皈依佛教，在他死后，坠入地狱，但是很快就脱离地狱之苦，
这是因为他遇到佛陀，皈依三宝，求佛忏悔等种种善根因缘，是他的定业有
如此的改变，但“坠入地狱”的这一定业一定是要受的。
5、以引业与满业来分：
①引业：我们造了某些业，可是今生死后到六道中的某一道出世，称为
引业。
②满业：我们投生到某一道，必须要有一些业报，使这一生的业报完满，
称为满业。我们今世做人，就是过去世造了投生到人道中做人的引业，但每
个人的果报都不一样，所以除了引业之外，还有其他的业，这种种业与引业
配合起来，才圆满我们这个人生，这些业报，称为满业。又比如我们造很大
的善业，可升天，享受天上的果报；如果造了很大的恶业，也可使我们坠落
到地狱中受苦，这就是引业，但坠入地狱的每个众生的业报有不同，此为满
业。业的分类很多，现在只讲这些，它们之间都有关系，比如身口意三业，
有分善恶与无记，就是说身业有善恶与无记，口业有善恶与无记，意业有善
恶与无记。身业有共与不共业；口业有共与不共业；意业有共与不共业，它
们之间都有关系。
三、业的活动：
我们造业后，来世要受果报，它们的活动过程是怎样的？其实，业的活
动就是我们生死轮回的相续，我们日复日年复年的生活着，这就是业的活动。
我们在受业报的过程中，又再造新的业因。比如说，我们有这样的身体，脑
袋和思想，那是过去的业形成的；但是今生的我们仍然利用现世的身心继续
造业，故我们的业报不一定是前世带来的，有些是今世做，今世受。比如说
抽烟，今生通过一些因缘，你染上了烟瘾；但是今生也可能下决心把它戒掉，
这也是业。所谓业是种种行为造作，然后引发其他的因果报应，所以学佛者
不应该误会业是前世带来的，我们可通过修身，修戒，修心和修慧，使重业
轻受，轻业消除。如有人认为生病是过去的业报，就不去医治，那就不对。
我们今世可造业也可以转变业果，因为不是所有的业都是定业，有许多业是
不定业，它是随着不同的因缘而转变相续下去的。我们的业如瀑流，并没有
停止不变的业因，这句话怎样讲？有些人以为我们造的业因储藏起来不动，
遇到了某一些原因，就形成果报，这是不对的！而是我们造了种种业行为之
后，它们互相影响，一直产生变化，延续下去。如果影响他的外缘不够强，
它的变化就很小，所以你就以为它不动；如果外缘势力强大，它就形成了一
个大的果报。打个比喻：你小时候打死一只蟑螂，这个业有很多，一个是你
的行为，一个是你与蟑螂的关系，更有你当时起的恶念--杀心。这个恶念延
续下来到今天，一直在你的心中，但是你把它遗忘了。它一直延续影响扩大，
使你将来会打老鼠，乃至以后会杀人。但是如果你造了一些善业，如持戒，
忏悔等，它又会减小，甚至会消灭。我们眼前所见到的山河大地，屋子，一
切花草树木等，都是过去业的活动所形成的果报。它显现在眼前，我们对它
内心执著，又升起新的内心造作，以后它又会形成新的果报，所以说山河大
地也是我们业的活动与果报。
四、业的造作者：
业的造作者并不是单一的个体，并不是一个“我”再造业，它的主谋是
五蕴当中的“行蕴”。这个“行蕴”就是造作的种种心。五蕴的“行蕴”当
中包含着我们的种种烦恼，这些烦恼没有主人，烦恼本身就是烦恼，并不是
有一个主人说他有烦恼，也不是有一个人有烦恼，当中没有一个“我”，他
没有一个主宰者。
假如我们有修行，断除一些因缘，那烦恼就没有了，故造业者实在是不
可得。但是认为没有“东西”在造业也不对，它是五蕴当中的行蕴中的烦恼
在造业。比如说天下雨，大地潮湿了，这是因为雨水弄湿了它，这当中没有
主宰者使它潮湿。
同样的也没有人在造业，而是烦恼驱使“业”向前继续活动。我们过去
造种种的业形成力量（业力），加上过去与现在种种烦恼的引发，使我们所
做的行为向前继续推动。烦恼本身没有主人，你今天有嗔心，但明天可能就
没有。如果你有修行，嗔心就会消灭，所以嗔心没有主人。以佛法来说，它
是五蕴法因缘生灭的相生相续的幻相，既是五蕴之间的种种法互相作用--相
生互相一个接着一个的延续下去，就形成了幻相。好像瀑布形成这个例子：
水一滴一滴的从高处相生相续地泻下来，就形成了一个我们以为“瀑布”的
幻相。同样的，在我们五蕴身心相生相续的过程中，形成了一些幻相，因为
我们有执著，我执，就以为有造业者，有受业者，而实际上业与制造者，只
不过是因缘生灭的幻相。既是说造业者，受业者只不过是五蕴的生灭，也就
是因缘的生灭幻相罢了。我们再以瀑布这个幻相来做比喻：有一个瀑布，下
面有一块石头，经过长年累月的小滴冲击，石头变得光光滑滑的，你就会说
瀑布把石头冲的光光滑滑的。同样的道理，里面并没有瀑布，只不过有很多
很多的水滴连续的泻下来，经过了很久，石头就光滑了。并没有一个单一的
个体使石头光滑，而是不知几千万滴的水把石头冲的很光滑。同样的道理，
五蕴形成我们这个身心，而它又把我们向前推动，使得我们以为有人在造业。
五、业的止息：
修行解脱者，进入无馀涅盘后，他今生的果报身都舍掉，不再执取，以
后再也不会在三界六道中受生，既是不受后有。业的止息并非把它完全灭除，
这是断灭见；或是把所有的业果受完后，业才止息。正确的说法是当业没有
烦恼为缘，将来的业果就不会生起。比如说，新加坡的蓄水池里有很多水，
你家要装置水管，再开水龙头，自来水才会到你的家里来。如果没有这些设
备，你家就没有自来水。
在此比喻中，水管是外缘，蓄水池里的水是业因，业因没有外缘的引发，
是不会形成果报的，此称为业的不生。我们千万别误会，以为解脱者把所有
的业完全断除，而是他们没有烦恼为外缘，业果就不能生起。故经中说：此
灭故彼灭，此生故彼生。此话之意是：我们现在的烦恼不生起，将来的业有
也没有机会生。因为互相因缘作用，有因必须要有缘，缘不生，因就不会生
成果报，所以此灭故彼灭。
没有业果就不可讲有业因，因，果是相对的，没有儿子就没有爸爸，没
有爸爸就没有儿子。比如我现在出家了，我不是爸爸，但是在座各位有孩子
的，就是你孩子的爸爸，那你就有爸爸与孩子的因果。如果没有业果，业因
就不可得。打个比方说：这里有一罐油，如果没用它来点灯，那就不可说它
是灯的因，如果用它来炒菜，吃了就排泄出去，怎莫可以说油是灯的因，故
没有果就没有因。一个人没有烦恼，那就不会受果报，过去所做的一切就不
能称为业因。所以烦恼的止息，就是业的止息，并非断尽业因来止息业，也
不是承受完所有业果来止息它。
六、业的自性：
佛法中所讲的“缘起性空”是最讲究的法。这句话之意是：一切法都是
众因缘在生灭，它的本性不可得，起行本空，没有自性，不是永恒存在，是
无偿的，这是万法的实相，就是空相。这个业也是万法，除了一些少数的无
为法以外，一般的法都是业的作用。业是因为众生执著而有；我们迷惑，在
这缘生缘灭的万法中执著而做种种行为与造作，使他向前延续，这其中一无
所得，没有东西在生灭。
一个有智慧的人去寻求业的生灭相，其实是不可得的，因为它没有一个
完整的自相，自体，故业没有自性。
现在让我们来看看经论上对业的解说：
①、“诸业本不生，以无定性故；诸业亦不灭，以其不生故。”这句话之
意是：一切业本来不生，只有迷惑者才看到业的生灭。比如我们从凌晨二点
到六点，坐在森林里观察“雾”，我们看到朦胧的雾，观看它合适生灭？又
比如我们把冰放在水里，冰慢慢的溶解，那它何时不见掉？我们不能够看不
到冰就说它不见掉，它一刹那一刹那溶成水，当你看不到它的形状时，你说
它灭掉。
同样的，我们看到雾的形状时说有；我们看不到它的形状时说灭。如果
我们真正坐在那寻找的话，是看不到它的生；同时等它“生”出时，在坐在
那儿观察：早上阳光照到“雾”，你也看不到它的灭。
只不过经过一个时候，你就会发现到看到有一个自体，自性的“雾”，
就认定它在或不在，结果就发现它生，它灭。而实际上是没有“雾”在生，
“雾”在灭。只不过是空气冷了，水分子慢慢的增加凝结起来，我们就看到
朦胧的一片，你就认为“雾”“生”了。当阳光普照大地，空气热了，水分
子慢慢蒸发，“雾”慢慢不见掉，你就认为“雾”“灭”了。就是这么一回事，
里面没有“雾”。“雾”是我们给那片蒙蒙的水份一个名称罢了。所以业报也
是如此，它没有生，因为没有自性；因为没有生，所以它没有灭。
②、“若诸世间业，从于烦恼出，是烦恼非实，业当何有实。”这话之意
是：世间的一切业报都是由于烦恼而生，但它本身是不实在的；现在烦恼，
待会儿就快乐了，明天又烦恼了。它是变化无常，不实在的。不实在的东西
做出来的东西，怎么是实在的哪？因为业与烦恼幻生幻灭，所以我们才可证
悟到解脱。既是说：如果业是实在的，我们就不可能解脱。因为业本身是如
幻如化的生灭，它没有自性，是不实在的，没有人束缚你，一切都是我们迷
惑，执著而认为实有，当我们把这个执著放下，我们就解脱，不会被这个业
所转；如果业是实在的，有自性的，我们把执著放下的话，那么这个业还是
存在，阿罗汉就不可能解脱生死了。
七、轮回之迷我们对轮回产生迷惑的原因：
1、我们生不知来自何处？死不知往那里去？我们没有宿命通，不知道
过去世怎样来？我们没有天眼通，不知道将来死了往哪去？结果我们生起一
些邪见，胡思乱想，想出一套道理。
2、当我们还活着的时候，听到见到他人讲一些生前死后的事，因为我
们本身没有体验，不知是要信或不信?不知是真还是假？
3、世间有很多宗教和学说，在解说人生的来去时，讲法都不一样，我
们没办法判断谁是谁非，结果对这个轮回就迷惑，不知道是否有此事。
八．轮回的证据
⑴再生转世的记载：有些人能记得他的过去世，今生是从哪里转世而来，
被人家报导出来；中国有这样的事，印度以前就有了，现在的西方也有这样
的报导。
有一个人，他出生后还记得前生的父母亲、儿子；是某个地方的人；住
怎样的房子等等。有些科学家，或好奇者带他去寻找，结果找到了。他的前
世的儿子已经变成老公公，他说出那个人名字，小时候所发生的事情，结果
证实是他前世的儿子，那些科学家以及好奇者都相信他。
十多年前《海峡时报》曾经记载了一个女孩，她自称前世是埃及一个法
老王的婢女，法老王死后，他是其中的一个陪葬者，她被关在金字塔里，不
能出来，就死在里面。由于它记得法老王埋葬的金字塔的入口处，并且知道
怎样开了，她带专家去试验，结果发现真的是如此。这就是再生转世的真实
记载，这就证明了我们有前生。
⑵通灵的现象：既是灵媒，这些人能与死人通消息，这种现象证明人死
后并不是什么都没有了。这些灵媒的神识可以离开身体，让死者上他的身讲
话，这声音就是死者的声音，这证明人死后并不是一了百了，还是在活动中。
⑶天才儿童：他们生下来不必学习就有特别的能力。最近报道一个六岁
的女童，他的父亲发现她有特别的能力，他放下电脑的工作，专心教导她，
结果十二岁的她考上了大学，十六岁要考取博士学位，她的愿望是要当一名
大学教授。
一些天才音乐家，如莫扎特、萧邦等，有些小小年纪就会拉提琴，有些
会作曲，他们的天份是前世的业带来的，是不需要学习就会的。
⑷催眠术：现在的催眠术很厉害，有一些人通过催眠后，可以讲出前生
的一些事迹。一些心理学家对这些事情半信半疑，但经过研究，调查后发现
真有此事，这说明每个人都有能力记忆起前世，因为他们在清醒时被现前的
境界所转，所以没有办法回忆。
⑸宿命通与天眼通：一些有高深禅定工夫的修行人，可以用宿命通，知
道自己或他人的过去世，或是以天眼通知道自己或他人的未来世。在印度的
喜马拉雅山附近，有许多修禅定者能入很深的禅定，他们有宿命通，知道过
去世与未来世，有些修禅者甚至能观察到八万劫以前的事情，他们相信有轮
回，所以印度是世界上第一个相信有轮回的国家。
九、对业与轮回的误解： 佛教徒相信业、相信轮回，但对他们有误
解。
⑴、有些人认为佛教的业与轮回，是释迦牟尼佛从印度教的修行者那学
习来的，而事实上并不是。业与轮回是世间的真理，因为印度的一些外道先
发现，他们演说出来，而释迦牟尼佛是一位觉者，自觉觉他，觉行圆满，觉
悟这世间的真理，它所讲演的佛法也必定符和真理，外道把这业与轮回先讲
演出来，佛陀也阐释业与轮回的道理，但这并不等于释迦牟尼佛所讲的业与
轮回是向外道学习来的。
⑵、释迦牟尼佛诠释的业与轮回与外道所讲的不一样：佛教认为业与轮
回是无作者、无受者、没有主宰，佛陀说诸法无我，故无造业与受业者；印
度外道发现业与轮回的存在，但是却找不出原因，他们认为业与轮回有一个
主宰者－－大梵天；而佛教认为业与轮回没有主宰，这只是世间自然的法则，
以佛法来讲，既是“法尔如是”。
⑶、业与轮回是假有的幻相，我们相信业与轮回，但千万别把它当作是
实有，它是假有，因缘幻化而有，不实在的。这个业非常，非独立存在。“业
非常”之意既是：有些人认为在百千万劫以前造一个业因，它可以储存不变，
留到今世才受报，这就是“常见”。如果一个东西“常”，它就不会再变化，
故业非“常”。“业本身不是独立存在的”此话之意既是：我们造了一个业，
它并不是独立形成的，是众多的东西配合成的；即是我们造业时，并非只造
了一个业，而是同时造了很多业。这些业之间互相为因缘和合而生成。所谓
因缘和合，既是一个东西，并非由单独一个东西生起，而是由很多东西互相
配合而形成的。业也是如此，既然是因缘和合，它不是单一的，不是独立一
个存在的，它是由很多东西互相影响，因缘和合而形成的。比如：我们做了
一个偷盗的业，人们往往会认为它是单一的行为表现，但是事实并非如此；
它是贪心、有恶朋友、或是没福报，需要它，但又得不到，而造成要偷盗。
业是不能断灭的，他一直向前延续，与不同的外缘作用，就有不同的转
变。
当它转变形成了果报，我们就要受报；它不形成果报，咱们就无需承受
了。
十二因缘
十二因缘是佛教的基本道理，初学佛者要学习佛法，首先就得认识三宝、
四圣谛及十二因缘。根据经典的记载，佛陀在菩提树下觉悟时，就是观这十
二因缘。十二因缘说明有情流转生死的前因后果，在此流转中唯是烦恼、业
行及苦果（即惑、业、苦）；它们相依，因缘生灭的相续流转，使到我们感
受到有个人生的过程，有一个生命在生死轮回；实际上这其中无有主宰者、
没有作者、也没有受者。
佛说十二因缘是一大苦聚，我们学习十二因缘就是要明白苦在哪里？要
从十二因缘当中怎样得到解脱。
十二因缘又称为十二缘起支。此十二支互相为因果，因为一个因缘升起，
而造成另一个因缘也生起，故佛经中常说：“此有故彼有，此灭故彼灭。”这
句话的意思是：有这样的东西生起，所以另外一样东西也跟着生起；有这样
的东西消灭，另外一样东西也跟着消灭。
一、十二因缘三世二重因果：
第一重因果：过去因到现在果。
过去因：无明是过去迷惑。
行是过去造业。
⑴、无明：我们迷惑无知，对善恶因果不明白，于佛、法、僧三宝不明
白，也不知不觉，这就称为“无明”。在十二因缘中的“无明”是过去世烦
恼的总称。
⑵、行：因为无明使我们迷惑，发动心驱使身，口，意造业，此称为“行”。
此造作产生将来的果报，既是我们今世所受的善恶诸业的果报，所以“行”
就是业报，使我们投胎轮回生死。
现在果：识、名色、六入、触、受是现在苦果。
⑶、识：众生前生死时，名色（精神与物质）的活动散灭，而转成另一
系列的精神活动。好像前世是人，死后转生为乌龟，那做人的精神活动就灭，
转变成为乌龟的精神活动。因惑业导致，此“识”重新入胎。此“识”与前
六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）不同，在此处特别指入胎的“识”。在南
传佛教只说为“识”，但大成佛教的唯识宗说是第八识－－阿赖耶识。我们
死后，生前的名色散掉，心识继续活动，形成意生身，也就是中阴身，它能
够入胎。
⑷、名色：名者心也，“色”者身也。“识”入胎后，身躯及精神组成胞
胎。胞胎渐渐长成，物质的身躯慢慢的形成，就有六根；精神活动也慢慢产
生知觉。在这成长的过程中，当它六根还没圆满生成时，精神活动成为“名”，
身躯的生长称为“色”。实际上现在我们也有“名色”，既是眼前身心的精神
称为“名”，身躯称为“色”；但当胎儿生长时，六根未具，精神与物质的活
动，称之为“名色”。这是为了区别它们之间的不同，而特别给予的名称。
⑸、六入：名色慢慢生长，六根生出来后，就有“六入”。因为我们从
此得到消息，知道外境，故称为“六入”。“六入”又名“六根”，即眼、耳、
鼻、舌、身、意。因为“六识”从此生起，像树根能长出树木，故称为“六
根”。六根成长依胞胎，成长圆满之后胎儿就从母胎中出来，此时六根就完
全具足。
⑹、触：根、尘、识和合的心理作用，成为“触”。此事一个心理作用，
成为“心所”，并非两个东西接触之意。胎儿从母胎中出来后，六根就接触
到外境。胎儿一出世，第一个接触外境的是身触，而第一个受是苦受。同样
的，眼、耳、鼻、意，与外境接触时，也产生眼触，耳触、鼻触、舌触和意
触。由识至受皆由过去业力引起、不自在故是苦果。
⑺、受：有了这个触后，就可感受外界的事物，而生起苦受、乐受、不
苦不乐受--舍受。十二因缘从“无明”、“行”、“识”、“名色”、“六入”、“触”
一直到“受”，这些都不是我们所需所要，是因为过去无明造业，现在承受
到果报，而使我们拥有之。
第二重因果：现在因到未来果。
现在因：爱、取是现在迷惑。
有是现在造业。
⑻、爱：我们有了受，就迷在其中，对于所受之事物产生贪爱。因为有
了受就有“爱”，对这个受染着、渴求。比如用黑布包住眼睛，整天不让它
看东西，肯定它受不了，会觉得很辛苦。眼睛整天爱看东西，对境界贪爱不
以受为苦，使我们对这个贪爱产生种种的执著。此贪爱有很多种，主要有两
种：一者、境界爱，比如我们对于所看到的东西起爱染心；二者、自体爱，
即是我们贪爱有一个“我”，贪爱这个身体是“我”。由此贪爱引发一切烦恼
而起种种造作。
⑼、取：由于这个贪爱心加深执著，不愿意舍离，称为“取”。不止不
愿舍离，还希求将来获得更多，即是希求将来有。取可分为四种：一者、欲
取：即是我们执著，希望获得更多自己贪爱的东西，称为欲取。二者、见取：
对于我们的知见、思想起贪爱，追求更丰富的知识，认为自己懂得道理是最
好、最优胜的而执著它，称为见取。三者、戒禁取：此亦是一种贪爱，执著
守持某些戒律能解脱，能得福报等等。四者、我语取：此是对我的贪爱。这
些执著都是贪，是我们过去的业习，现在显现出来。比如你有抽烟得业习，
现在眼前有一只香烟，就对他起贪爱；没有抽烟业习的人，就无此贪。我们
过去有种种业习，现在境界当前，就起种种贪爱。在这十二因缘中的“爱、
取”既是眼前的迷惑，也就是一念“无明”之心。无明有贪、瞋、痴等种种
的烦恼，但是此十二因缘中特别指的是贪爱，它最严重，可以引发业力形成
将来的果报。因为我们渴求、贪爱、使到将来它形成果报，固在十二因缘中，
贪爱占很重要的位置，因“爱、取”故生将来“有”。
⑽、有：因为我们执取渴求，希望将来拥有许多东西，因执著而产生了
将来之“业有”，称为“有”，这个“有”又称为“三有”。一者、欲有：既
是欲界的业报；二者、色有：既是色界的业报；三者、无色有：既是无色界
的业报。此（业）有由爱、取（烦恼）所发动之身、口，意三业而生之新业
因，令此生死后，再生之识得到滋润。
未来果：生、老死是将来的苦果。
⑾、生：依爱、取形成的惑业，成为业力，使苦果不能止息，继续发生，
我们的身体败坏后，未来世再从新投胎受生。
⑿、老死：有生故，将来必有生理及心理退化、贪生怕死、厌老死等身
心之苦，故说五蕴之十二因缘相续，无有穷尽，它形成一连串的因果。
十二因缘就是因为有无明，所以有“行”之造作；因为造业而入胎，故
有入胎之识；因为入胎，名色就展开活动，它扩展、扩大，就产生了六入；
胎儿的六根圆满后就出世，然后与外面的境界接触；根、尘、识和合产生触
的心理，有了触就产生受，过去我们贪爱的业习就会引发出来，爱即生；爱
加深就有取，使我们希求它再来、再有，就形成了有；有将来的业，促使我
们再来生，再来死。
这十二因缘就是有情众生的流转生死的前因后果，它的流转并不是直线
式，而是一个轮转。既是过去的无明，造成现在的受；现在的无明，就是爱、
取；现在的爱、取，就是下一世的无明，它一直循环不息，周而复始。在十
二因缘中，我们要知道有迷惑，因迷惑而造业；造业后我们就要受业的果报
--苦果。在受苦果的当中，我们继续迷惑，继续造业，造业后又再受报，这
样的循环作用，称为十二因缘的流转。
二、缘起：
一切诸法都依托众缘和合而生，缘尽则散灭，所谓“此有故彼有，此无
故彼无。”众缘和合时我们就以为它生，因缘散了我们就以为它灭，故名缘
起。缘起是指在因缘作用下之法性，既是一种原理、法则。
三、缘生：
因缘成熟，果报生起，称为缘生。缘生是指缘起法中所生之法，它是一
种果报。
四 通八达缘生法之共同性：
⑴、无主宰：凡是因缘所生之法，都没有主宰者。我们以为事间的一切
东西，总是有个主人，有个主宰者，这是一种执著。十二因缘告诉我们没有
作者，没有主宰者，那是因为我们无明、无知，产生了种种造业的行为，因
而促使我们入胎产生识。现在让我们来看这个识，识是由谁主宰？它没有人
主宰，只不过是无明和行的产物。比如一粒种子，放入泥土中，加上阳光、
水份与泥土，就发芽生长，这其中没有主宰者。
⑵、无作者：无明缘行，行缘识；即是无明生起行，行生起识。这当中
无主宰。这其间也没有作者，就是无明作行，行作识，识作名色。从十二因
缘来看，造业者是爱与取，那是因为迷惑而造业。迷惑的“受”、“取”并非
我，故说无作者。
⑶、无受者：在十二因缘中只不过是识、名色、六入，触、受在作用，
这其中并没有人在受果报；我们总以为有一个“我”在受果报，这是不对的；
那是识、名色、六入，触等种种法在受果报。比如说：有一间亚答屋被火烧，
难道是它在受果报吗？不是的。它是亚答屋的叶子，里面的木材等东西，因
为加热，就燃烧起来；它燃烧后就灭了，里面没有受果报的亚答屋。由亚答
叶、木板等材料组成一间被我们称为“亚答屋”的东西；同样的，由识、名
色、六入、触、受形成一系列活动，我们把它称为“众生”，实际上没有一
个实体的“众生”在受果报。
⑷、无自作用：十二因缘当中，没有一个因缘可以自己作用，必须依靠
其它的因缘。好像我们的六根从胚胎来，胚胎从“入胎的识”来，识从业报
来等等，所以每一个都是靠其它的因缘生起，它不是自己在作用。
⑸、从因生：因为不是自作用，也没有作者在做，故从因生。
⑹、不自在：十二因缘的流转，是令我们不自在的；因缘的相生相灭，
不是我们所需所要。甚至于这个爱、取也是因为过去的引发来的，里面并没
有一个我要爱、我要取。
⑺、托众缘转：十二因缘中的任何一支都不可以单独产生作用，它要依
靠众多因缘引发，才能转来变去，所以说它需要托众缘转。
⑻、无常、苦、无我：十二因缘中的每一支都是无常，如果它不是无常，
就会保持不变，不必依众缘生；如果它不是无常，也不会促使其它法的升起。
因为无常生灭，才会有不同的东西相续生起。因为无常故苦，苦就是不自在，
不自在故无我。如果有人说：我要举手就举手，我要作什么就做什么；但这
十二因缘的流转我不能舍弃，故那并不是属于我。如果是我，我要对你起瞋
心，现在就可以瞋，但是如果是十二因缘，我要它瞋你，还要依众缘使它瞋
才行，所以我要依种种因缘才能起瞋心。又比如我要你现在对母亲起瞋心，
因为没有瞋的境，故瞋心生不起。我们对这十二因缘的流转不能做主，故它
不是我。
⑼、性空：在十二因缘的流转中，每一支都没有自性，没有自体，皆是
因缘相生相灭，故说其本性空。我们听到“空”，千万别误会是什么都没有。
所谓性空是：我们所知的一切，没有真正的自体，不实在，它的本性是空的，
称为性空。
五、十二因缘的流转门：
我们的导师释迦牟尼佛觉悟时，他于菩提树下观这十二因缘，发现众生
有生、老、病、死苦，故想要度化众生，使他们解脱。因此佛陀从十二因缘
的老死开始逆次而观察：一切众生都得承受“病”、“老”、“死”之种种痛苦，
他以智慧慢慢的发现到众生有“老死”是由于有“生”，有“生”是因为有
“业有”，所谓“业有”是欲有、色有、无色有，因为我们有了将来欲界、
色界和无色界的业，它们会推动我们将来要重新出世－－生；佛陀观察到并
没有“我”在造业，而是身心（假我）对世间的种种事物产生了执取，渴求
将来有，造成了有业报；我们有“有”是因为有“取”；有“取”是因为有
“爱”，我们过去的业习对事物有贪爱，接触境界时，贪爱心就生起，对境
界所看到的东西产生执著；“爱”的生起是因为有“受”，我们的六根有苦受、
乐受、不苦不乐受，我们贪求乐受。因为有乐受，造成我们业习中“爱”的
心生起；反之它则不生。假如我们天生是聋子，从没听过声音，那对歌声、
鸟声等，就不会贪爱；因为我们有感受到声音，所以才会贪爱它。佛陀说我
们有“受”，就有贪爱，所以受是爱生起的原因。我们有“受”是因为心依
靠六根接触外境，根、尘、识产生“触”，因为有“触”，所以有“受”。佛
陀继续观察，发现有“触”是因为有“六根”，没有“六根”我们的心就没
办法与外境接触；接着佛陀又继续观察，发现“六根”的形成是因为我们在
母胎里有“名色”的活动，所以产生“六根”；佛陀说因为有“名色”，所以
有“六入”。我们会受生就是有“识”，我们死后，精神继续活动，我们会被
业转去入胎，结果就在胎里成长。佛陀发现有“识”入胎，就有“名色”；
那“识”又是从那里来那？佛陀不再追察了。然后佛陀观察由于有“识”故
有“名色”；因为有“名色”，故有“六入”；因为有“六入”，故有“触”；
因为有“触”，故有“受”⋯⋯顺观至有“生”故有“老死”，此称为流转门。
六、十二因缘的还灭门：
我们在十二因缘的流转中，以如何灭除它的角度来看，叫做还灭门。要
怎样才能把老死灭掉？佛陀观察只要不“生”，就没有“老死”；灭三界“业
有”就不“生”；如果我们不执“取”，那“业有”就不会生起；只要把“爱”
灭掉，“取”就不生；因为“爱”是过去的业习，只要把它灭掉，就不会执
取了；“受”灭则“爱”灭，以此类推，最后只要无明灭掉，此大苦聚也灭。
然后顺观无明灭故行灭，乃至老死亦灭。
七、如何截断十二因缘的流转：
只要现在不造业，不迷惑，那现在的爱，取无明就断除、觉悟，过去所
造的业就好像无根的树，再也生不起。既是说，这十二因缘告诉我们，过去
的无明与业行延续到现在，如果我们觉悟不爱不取，就不会产生我见、见取
见、戒禁取见等烦恼。无此烦恼后，我们就会发现十二因缘中的每一支都是
无常、无我、缘生无性。既然如此，那又是谁在生？谁在受老死那？当这些
执著都没有了，我们就会觉悟到没有一个众生在流转生死，受轮回之苦。只
要觉悟现前的无明，在爱、取时不迷惑，我们就会发现这其中没有我。既然
无我，就不会继续流转，同时也会发现到，所有的迷惑都没有了。我们在爱、
取之前，感受外境的当时，觉悟它，不再去执取，这样就不受后有。
八、十二因缘的三世两重因果：
无明与行是过去的因，识、名色、六入、触、受就是我们现在所受的果
报；我们现在有爱、取就会造业，是现在的因，将来就有生、老、死；所以
过去因是过去世；现在果、现在因是现在世；未来果是未来世，总共有三世。
那么三世为什么又说两重因果？第一重因果是过去因形成现在果；第二重是
现在因造成将来果。所以十二因缘中有三世两重因果。它又告诉我们惑、业、
苦的轮转，因为迷惑造业，所以要承受业报之苦；我们在苦中又迷惑，迷惑
又造业，造业又受苦，周而复始，没法间断与中止。
后来的论师把十二因缘讲为胎生学说，好像在解说怎样入胎？在胎
中怎样生出六根？六根圆满怎样出胎？出胎后几岁有触，几岁有爱、取等等，
这是一些论师如此诠释，不是佛陀阐述的。好像《俱舍论》，就是以年龄的
划分来讲解十二因缘，这是不正确的。佛陀讲十二因缘时，不说三世两重因
果，也没有说惑、业、苦，只是直接了当的说十二因缘，后来的论师加以分
析，说它有惑、业、苦以及三世两重的因果，此虽非佛说，但是这是正确的。
九、十二因缘给我们的启示：
㈠、十二因缘流转的顺、逆观：从“老死”追寻到“无明”，称为逆观；
从“无明”追寻到“老死”，称为顺观。此顺、逆观又可分为流转门的顺、
逆观与还灭门的顺、逆观。十二因缘流转门的顺、逆观就是看它生（流转）
的原因，所生的果报；还灭门的顺、逆观就是看它灭（还灭）的原因，所灭
的果报。顺观就是“无明”灭“行”就灭，“行”灭“识”就灭，“识”灭“名
色”就灭，⋯⋯。逆观是：如果要“老死”灭则要灭掉“生”，要灭“生”
就要灭“有”，要灭“有”就要灭“取”，⋯⋯。这就是还灭门的顺、逆观。
㈡、佛所说的十二因缘中的十二支缘生法，其共同性质是无常、无我、
没有作者、没有受者。佛陀还告诉我们生死流转真正因果之所在，不明白十
二因缘者，就会误会这世间与人类都是上帝所创造的；或误会人是父母生的，
以为人从前是什么都没有－－无因，突然间从母胎中出世，这些都是不正确
的知见，我们学习十二因缘，以智慧观察而破除之。
㈢、应以智慧观察，截断十二因缘的流转：我们的识入胎、名色、六入
（六根）都不能改变；我们眼睛一直感受到柔和、鲜艳、暗淡等颜色的刺激；
耳朵听到和谐或是刺激的声音等，这些由我们的六根与外境接触而产生的
“触”，因触而产生的“受”，我们也都不能改变，然而我们要觉观它，把握
它。假如我们很清楚的觉悟到这个“受”的话，那必定会认识到它是不自在，
是苦的，这时我们就不会有爱、取了。既是说我们现前的六根，接触外境时，
觉悟到耳朵感受声音的苦、乐；眼睛感受颜色的苦、乐，那就有办法放弃爱、
取；如果不能觉知，就会坠入爱、取中。也既是说，如果你对“受”明明了
了，那爱、取就有机会放下；如果我们对“受”观察觉悟，然后来觉悟爱、
取，使他们不再生起，如果我们能把握，那就可了生脱死。我们过去有无穷
无尽的业与无明，但是现在的觉悟，就能够把它们全部丢掉。打个比喻说：
一个做母亲的人，对子女贪爱执著，儿女快乐，她亦快乐；儿女悲哀，她也
悲哀，如果有一天她觉悟到；这个人跟我有一段因缘，前世与我的缘比较深，
今世生活在一起，如此这般地做母子（女）罢了。你无需为他而悲哀，也不
必为他而快乐，他有他的业，为什么别人的悲哀与快乐，你无动于衷？而子
女的悲哀与快乐却能牵引你，使你喜上眉梢或牵肠挂肚？如果你观察到这一
切都是缘份，看的很清楚的话，这个悲哀与快乐就会消除。讲的更简单一点：
有钱人玩古董，古董是什么？是石头、破砖烂瓦？其中有何物值得你爱，使
你执著？这个杯子有什么东西使你快乐？没有。但是一千年的杯子，你却对
它有无穷的乐趣，爱不释手，那时因为你贪爱它。如果你观察到这也不过是
个千年的杯子罢了，现在这个杯子也是杯，我为什么要执著千年的杯子那？
如果你看清楚，把它放下，那就没事了。所以我们要观察贪爱是从哪儿生起，
才能把贪的烦恼放下。其他的种种烦恼也是一样，如果我们能觉悟、掌握咱
们的心念，爱、取不生，那么一切终归与寂静，烦恼不生起，内心一团平静，
寂灭的境界，称为涅盘。
㈣、佛陀在经中对十二因缘有各种譬喻：
⑴、植树的譬喻：流转门有如种树浇水加肥料，树木就茁壮成长；还灭
门如种树不浇水，不施肥，树木就长不好；如把树砍掉，那它就长不起来。
十二因缘也是一样，我们在“受”这儿加水、加肥料（加爱、取），那它就
越长越多，长出将来的业有，生、老死。如果在“受”这儿把它斩断爱、取
（不加水与肥料），那它就不能成长，甚至于“受”也不生，那你就进入无
馀涅盘。
涅盘有两种：一者、有馀涅盘。二着、无馀涅盘。证悟阿罗汉果的圣者，
是处在有馀涅盘的状态，他没有爱、取了，这就好比一棵树，不加肥料和水，
但是树根和树干还存在，继续等到这棵树老、死。因为阿罗汉有过去的业继
续存在，如果他今生的身体舍报后，没有了“受”、“触”、“六入”，那就好
像树根断了，他再也不来受生，那么我们就说他把这十二因缘这棵树的根都
斩断，再也不能成长了。
⑵、油灯的譬喻：如果油灯添油，他就会继续燃烧，反之油灯就会熄灭，
佛说十二因缘亦复如是。
佛陀教导我们观察十二因缘时，如人口渴，发现一口井，但井水有毒，
千万不要喝它。这比喻爱、取如口渴，我们所喝的水就是业报，它有毒，喝
了会被毒死，使得我们再来轮回生死。如果我们不想要这些业报，就不要去
爱、去取，这样才能截断生死的流转。
三法印三法印既是诸行无常、诸法无我以及涅盘寂静。此三法印的教理
在佛教中才有，在其它宗教是绝对没有的，这是佛教的特色，与其它宗教最
大不同之处。三法印是阐释人生宇宙的三个真理，它可协助我们判断佛教所
讲的道理是否符合佛法，凡是符合三法印的佛法就是符合真理，不管它是谁
说的。因为此三法印是由佛陀讲演出来，所以它是印证真理（佛法）的一种
方法。
什么叫法印？所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法的方法。法可
分为世间法与出世间法。只要世间人有智慧，也能通晓的道理，称为世间法。
十善业道就是一种世间法。除了这些世间法外，佛法中还有出世间法，它是
佛法研究的道理，教导我们解脱生死轮回。这些真实的道理就是符合诸行无
常、诸法无我以及涅盘寂静这三法印。它是人生宇宙的真理，任何人都不可
以推翻与破环，所以佛陀说没有人能破坏佛法。三法印是用来印证某种道理
是否符合佛法中的出世间法，所以世间法就绝对不可以用三法印来印证。比
如说，世间法教导我们行善，追求人生的快乐，这是不符合三法印；只有那
些教导我们出离世间、走上解脱之道的佛法，才是符合这三法印。三法印并
非能印证一切佛法，它只能印证佛陀所讲的法是否究竟。佛法中有究竟法与
不究竟法，究竟的佛法能引导我们走上解脱生死之康庄大道；不究竟的佛法
只能引导我们朝向善道，但还是在三界六道中轮回生死。凡是究竟的佛法一
定符合三法印，不究竟的佛法是善法，不一定符合三法印。那怎样才是究竟
法呢？世间的真实相既是真正的道理，称为究竟法，所以三法印一定符合真
理。
法的意义：法就是轨持的意思。“轨”是它有一定的范围与相貌，能够
给我们知道它；“持”是能够保持它的特性。既是这世间任何东西必然有一
定的相貌，保持一个时候被我们知道，称为法。比如说：“雨水”，虽然它从
天上滴下来只是那么短短的时间，但是它有一定的形状，保持一段时间，让
我们知道它，此称为法。甚至于我们的心念，一念一念、刹那刹那地无常生
灭，我们知道它存在，也知道它有一定的相貌，这也称为法。此外，“法”
还有道理、方法等意义，它们都保持一段时间，有一定的相貌与形状，让我
们认识它，此皆称为法。
一、诸行无常：
因缘造作之法称为诸行。“造作”之义是我们用心驱使身、口、意去做
种种行为，称为造作。它分为身体（身、口）造作和心理（意）造作，凡是
有造作都称为“行”。“行”的意思是造作和迁流变化；“诸行”是指一切造
作迁流变化的法。诸行的范围包括时间、空间和世间的迁流变化。我们生活
在这世间，看见种种物质和东西；时间一刹那、一刹那不停的流逝着，迁流
变化；空间也在变化，但我们感觉不到。诸如此类的因缘造作的法，皆称为
行。
为什么这个世间都称为行呢？因为世间是众生过去所造的共业，它们是
相同的业报，现在显现出来，因此我们此世感受相同的果报，故称它为行。
根据佛法说，这些法必然是无常；我们的身体与心念都是无常变化。
世间的一切事物没有一样是永恒的。你们当中或许会有人说地球是永恒
的。
但根据现代科学家研究的结果，地球终归会毁灭，而且根据佛法说，我
们生活的大地（地球）总有一天会毁灭，既是世间有成、住、坏、空的四种
变化。“成”就是形成；“住”就是它停留、保持一个时期；“坏”就是慢慢
毁坏；“空”就是它会消失掉。世间的变化都有成、住、坏、空。世间的任
何东西都有它形成的时候，形成过后会保持一定的相貌，过了一个时期，它
慢慢地坏掉，最后消失得无影无踪，称为空。甚至于世间的物质，有生、住、
异、灭的变化，“生”既是它的形成；“住”既是保持它的相貌一个时期；“异”
即是它一直在变化；“灭”既是它消灭掉。比如说：你们现在看这块白布，
工人在纺织时，称为“生”；它保持相貌一个时期，称为“住”；但是它以后
会慢慢变化，称为“异”；最后它会变坏，完全不见掉，称为“灭”。世间的
物质是如此无常变化，我们的身体和生命都有生、老、病、死，这是大家都
知道的，不必我多加解说。我们的心念，年年在生灭。我们所认识的这个世
间（世界），世上的物质，我们的身体和生命，以及心念，没有一物不是生
灭变化的，故说无常。它们之所以无常，是因为属于“行”，都是造作而成
的。比如说这个世界，使我们过去所造的业，今生显现出来，所以世界是众
生的心所造的，大乘经典中说：“万法唯心造”既是此意。世间一切的法是
我们的心所造，所以称为造作。既然是心所造，那就是“行”，它是生灭无
常的。再说世间的种种物质、身体也是我们的心业所造成，所以一切都是无
常。
佛陀教导我们一切无常，并非教我们在这世间看所有的万物都无常，而
是要我们明了无常的道理。根据佛法说无常有两个道理：一者、三世迁流不
住，既是今世、过去世、未来世，一直在那边流转，没有停留，故无常。它
是我们的业所造成的；二者、是无常的真正道理，既是诸法因缘生灭，所以
无常。既是世间所有的一切事物，是它的结果，这个结果必然有它的前因，
称为因。这个因与种种外缘配合而形成果。比如说苹果，它是由苹果树、水
分、阳光和泥土等外缘配合而形成的。苹果是一个结果，并不是原因，从原
因到结果必然有变化，如果没有变化，因还是因，果肯定不能生，所以我们
现前的一切都是果。果要有因形成，因要形成果就要变化，因缘如此的连续，
所以说无常。
佛陀经常在经中说：“诸法因缘生，诸法因缘灭。”既是说有因缘会合，
果报即生；因缘散坏，它就灭掉，所以说它无常。世间人都知道这个无常，
但是还有很多无常是我们不知不觉的，那既是我们的心念，它的每一念都是
无常。打个比喻：你们现在做在这里听我讲话，声音一念一念的过去，它也
是无常的，这一类的无常与前面所讲的无常就不一样。既是世界、物质和生
命的无常和心念的无常是不同的。故无常有二：一者、一期生灭无常；二者、
刹那生灭无常。一期生灭无常是：一个东西在一个时限内有生、住、异、灭，
它是无常的，但是这一期生灭中的“住”时期很长，我们愚痴，以为它没有
变化，认为它是常的。比如杯子，今天你用它来冲茶，明天也用它，结果就
认为今天的杯子和明天的是一样的，它那里是无常呢？实际上它有刹那生灭
无常。如果你们问科学家杯子里有何物？他们会说杯子里面有原子，原子里
面又有很多电子，那些原子和电子一直不停的在震动，不就是无常吗？但是
凡夫不知道，之看到它的外表而已，就认为它是常的。事实上，世间任何东
西，小至原子、核子，没有一样永远保持着它的相貌，它们都在无常变化。
甚至你们用杯子来装热水或冷水，温度产生变化，它会膨胀或收缩，它也在
发生变化，因为我们看不到，就认为它没有变化，所以称为住。
一期生灭里的“住”使得我们产生误解，以为它是常的。所以我们要了
解到一期生灭中，还有刹那生灭，我们凡夫很难感觉到这个刹那生灭，因此
我们会认为有些东西是常的。有科学研究的人就会知道物质的刹那生灭。除
此之外，我们的身体和心念，它们都在刹那生灭。比如你认为今天的身体和
明天的是一样的，而实际上并非如此。今天你身体上的细胞跟你明天的已经
是不同；今天你剃了胡子，明天摸一摸下巴，它又长出来了，所以我们的身
体上的一切都在无常变化。那我们的心念呢？它也是无常变化。这个无常变
化到底是否有永恒的个体存在呢？根据佛法说是没有。既是说世上没有永恒
的东西，我们众生愚痴执著，认为天、地是永恒的，所以我们说天长地久。
根据佛法说，我们这个娑婆世界的天地也会成、住、坏、空，它最终会毁灭，
所以也是无常。因为我们感受不到，所以就认为它“常”。
根据佛法说，世间任何的东西有因必有果，所以因果的变化是无常的。
以此看来，我们不必再看成、住、坏、空，只要知道任何东西出现在这个世
间，它的因变成果就是无常，任何一样东西必然有它的前因，它就是无常，
所以说诸行无常。
二、诸法无我：
所谓“法”就是东西有一定的相貌，保持一个时候，让我们感受到它的
存在，称为法。“诸法无我”告诉我们在世间的一切事物中，找不到一个“我”
的存在，所以佛说“无我”。“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”，
然后佛要你观想“无我”来破除之；而是说这个世间根本就是没有“我”，
我们内心执著，根深蒂固的觉得有一个是“我”，所以佛陀告诉我们“我”
是没有的。那到底是否有？让我们来看什么叫做我？“我”就是主宰之意。
比如说，我要把手举起，我能够主宰将它举起来，这叫做主宰；我的另一个
意义就是它“常”、“一”，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的
我也就是明天的我，它没有改变，叫做“常”；“一”既是这个我是单独一个，
不可以有两个。世间人认为“我”是唯一的，所以它称为“常”、“一”。我
就是“主宰”、“常”和“一”，它又不变的意思。一岁时的我是我，十岁的
我还是我，甚至于老了还是那个我，所以它不变，这就是世间人对我的解说。
此意义的“我”是否存在？佛说没有。你们相信吗？我们听闻佛法，经常说
无我、无我，我们可以不必相信，最好去寻找，看它是否是真的“无我”。
如果你真的找不到，确定没有，那你就是有真正“无我”的知见，并不是相
信而已。
㈠、身体是不是我？如果身体是我，那身体的哪一部分是我呢？你们找
得到吗？在手、在脚、还是在头？都不是。没手的人，讲有我；没脚的人，
也说有我，所以我到底在身体的哪一部分呢？你在身体里寻寻觅觅，觅觅寻
寻，最终你会发现，并且非常肯定“我”不再身体里。既然不在身体里，或
许“我”在外面吧？那是更不可能的。为什么呢？因为身体外面的东西你没
办法主宰。比如这个杯子在你身体外面、你做不了主，你不能要求它，所以
并不是我。“我”不在外面，也不在里面，难道它是在身体的中间？有吗？
没有。我们在身体里面、外面，甚至于中间，都找不到，所以“我”并不是
这个身体，这个身体并不是我。
㈡、心是不是我？有人认为，既然这个身体不是我，那么这个能想，能
知的心就是“我”吧！你们是否曾经这样想过？有些人认为，我们的心修行，
这个身体是假的，所以心假借身体来修行，这个心是真的，它才是“我”。
这是否正确呢？让我们来看：心念可分为前念、后念和现前的念。前念的心
已经灭了；比如说，刚才你们的心听我所讲的法，刚才的心已经灭掉了，所
以“我”并非前念。上面讲的“我”是不变的，既然它会灭，那肯定前念不
是我；后念的心还没生起，既然还没生起，那肯定它不能主宰现在的念，所
以我们的前念和后念都不是我。那么应该是现在的念吧？佛陀经常形容我们
现在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我们的心如流水，它既生既
灭，不能自主。打个比喻来说：当眼睛看到红色的东西时，心就想起红色；
如果看到蓝色的东西，它就想起蓝色，由不得你！因为你心里所想的东西时
受到外境所影响，你被烦恼拖着，做不了主。比如人家骂你，你闹起烦恼就
回骂人，你丝毫做不了主。我们现在的心一刹那、一刹那第生灭，你做不了
主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以“我”并不是现在的心。
㈢、身、心之外有个“我”吗？身体和心念都不是“我”，那么到底谁
才是“我”？我们在身体（物质活动）和心（精神活动）中找不到“我”，
或许有些人就以为在身、心之外有一个“我”。这样我是否有？它是谁呢？
如果真的有这样的“我”，它不是精神、非物质、不是身体，那它是否有烦
恼呢？我可以很肯定的告诉你，如果有如此这样的“我”，那它一定没有烦
恼。我们有种种的烦恼就是因为有身、心在活动，所以知道这个“我”有很
多烦恼，但是那个非心、非物、非身的“我”，它是不可能有烦恼的。如果
有一个没有烦恼的我在身、心以外，那你就已经解脱了。但是你现在还没有
解脱，所以你不要妄想在身、心和物质以外，有另外一个“我”，它在控制
着我们的身、心。如果有的话，它也不是你。
在佛法中有两种人执著有“我”：一者、执著五蕴的身心里面有一个“我”；
二者、执著五蕴的身心就是“我”。刚才讲过这两种都不是“我”，既身心不
是“我”；身心以外非身、非心的“我”也没有，所以“我”不存在。从以
上的推理来看，没有一个超然物外的“我”，也没有在身内、身外的“我”。
佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果，既是我们过去有种种的业因
缘，它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合，以佛法来说，既是
五蕴：色、受、想、行、识。色既是身体；受、想、行、识既是心。五蕴就
是身和心，佛陀说它是种种因缘和合的结果，当中并没有一个实体叫做“我”，
但是我们却把此身心称为“我”。这并不是说有一个“我”在身心里面，也
不是说这个身心有一个“我”，是我们把它叫做“我”，那既是“假名我”。
我们众生给每样东西名称后，就认为它是实在的。但佛陀说不是，是假的，
是一个名称而已，“假名我”亦复如是，在这名称里面，并没有一个实体存
在。但是我们凡夫将这假名我执著以为真，称为“我执”。我们现在应该明
白，所谓“我”原来是一种执著。“执著”之意是什么呢？我打个比喻：有
人抽烟，慢慢的就染上烟瘾，对香烟执著了；如果我们一直教导一个人“我”
“我”⋯⋯；这个身体是我，这个心是我，那它就执著了，认为这个“我”
是实有，它就执著这个“我”，称为“我执”。由于这个“我执”，我们就生
起种种的烦恼。“我”原来是这样来的，所以佛陀告诉我们“诸法无我”。佛
陀告诉我们没有一个真实的“我”，但是可以将五蕴称为“假名我”。佛陀也
用这个“我”，甚至于佛经的第一句话说“如是我闻”，但是我们要清楚的确
认它只是名称，没有一个实体，所以称之为“假名我”。
为了更深一层的认识“诸法无我”，我们就得认识什么是“自性”。世间
任何的东西，经常保持一定的相貌，让我们知道它的存在，称为“法”。凡
是我们所看、所听或接触到的东西，既是“法”；我们要认识这些“法”，就
得给它一个名称，过后，我们执著这些“法”，认为它是真的，实有的。比
如雨水：天上乌云密布，下起雨来，你就认为这个世间有雨水。这雨水当中
是否有一个实体存在？没有。“雨水”也只不过是水罢了。它是地上的水份
被阳光照射，就变成水蒸气；水蒸气升天称为云；云在空中飘来飘去，遇到
冷空气就凝结成水滴，水滴越集越多，越来越重，就从天上落下来，形成了
雨水。因为这样的作用，让你感受到“雨水”的存在。所以你给它名称。在
这名称底下，你就以为有“雨水”滴下来。在这世间是否真的有一个东西称
为雨水呢？完全没有。那些水滴掉落到地上，就变成河水、溪水，最后变成
你喝的水。我们执著世间的一切“法”有完整的自体，它保持着一个形状，
你就认为它是真实的存在着，我执亦复如是。
“我执”有两种：一者、人我执；二者、法我执。“人我执”既是执著世
间有一个众生为我，事实上五蕴身心以外并没有东西，但我们认为有一个人
－－我；也既是执著身、心以外，不是身，不是心的我，称为“人我执”；
此外，我们对“法”也有执著，认为它有自性，比如说，我们执著天地之间
有太阳、天空和地面，这就是所谓的“法执”。而我们执著五蕴的身心（法）
是实有法，故称之为“法我执”；“我执”造成我们认为世间有我，故我不可
得，本来没有。我打个比喻：请问你家里的猪叫做什么名字？假设你家根本
没有养猪，那肯定它没有名字，是吗？所以你的心里根本没有这个我，但是
你给它一个名称叫做“我”，在这个世间根本没有这回事；我们的身心世界
中根本没有我，佛陀也告诉我们“无我”，这是真实的道理。你们如果不信，
尽管可以从身体、心念、身体心念以外去寻找，看它是否存在？结果你们是
找不到的。找不到而你还认为有，那时我们的愚痴、执著，所以佛陀告诉我
们“诸法无我”，此是三法印中的第二个法印。
“诸行无常”和“诸法无我”中的“行”和“法”之间的差别是：“诸行”
是指造作的法；“诸法”是包括有造作和没有造作的法。在此世间，法可分
为“有为法”和“无为法”两种。有为法是我们迷惑造作，它生灭无常，所
以说有为造作的诸行无常。有为法无常，无为法（涅盘）不是常，也不是无
常；在这涅盘的法中，并没有我。诸法无我中的“法”包括有为法和无为法，
诸行无常只包括有为法。因为涅盘是没有造作－－无为法，它也是无我。诸
法无常是不对的，诸行无常才对，因为有些是无常的，有些法（涅盘）不是
常，也不是无常的，所以诸行无常不包括涅盘，如果说涅盘是无常，那就错
了。所以我们不能说诸法无常，我们必须说诸行无常。但是我们可以说诸法
无我，既是肯定在一切有为法或无为法中都没有我。但是不说诸行无我，诸
行肯定无我，诸法也是无我。所以说诸法无我便包括了诸行无我，但是诸行
无常，诸法未必无常。
三、涅盘寂静：
涅盘是梵文（Ｎｉｒｖａｎａ）的音译，翻译成为中文称为圆寂。“圆”
既是圆满；“寂”既是寂静。我们通常会看到 文上写某某出家人圆寂了，
此意既是表示某某出家人涅盘了，这是错误的，是一般人误用的，是一般人
误用了这个词语。“圆寂”的意义是灭生死、灭烦恼而达到解脱无为的境界，
既是不生不灭。
“灭生死”是众生不用在三界六道中生死轮回，了生脱死了，称为灭生
死；“灭烦恼”是凡夫有种种烦恼，如果觉悟，把全部的烦恼都放下，既称
为灭烦恼，涅盘又称为解脱，就是解脱生死与烦恼。那么“解脱”是怎么一
回事那？打一个比喻：你们被关在监牢里面，今天被释放，重见天日，得到
自由，得到解脱，解脱有自由的意义。解脱是针对生死与烦恼来讲，佛陀说
我们众生被烦恼所束缚，所以要从烦恼中解脱出来，得到自由。烦恼是我们
心中的监牢，把我们的心层层的捆绑住，给予我们种种痛苦。解脱烦恼，并
没得到一物，反而是把心中的贪嗔痴及见解所执著的渣滓皆丢光。如果追求
解脱者想“得到”解脱，那就是错了，因为解脱是“什么都得不到”，心中
无所得才叫做解脱，只要你得到一物，就没办法解脱，因为解脱只是把一切
的烦恼放下罢了。证悟涅盘者真正见到不生不灭的诸法真相（涅盘）。我们
凡夫在这世间所见到、所知道的一切都在无常的生灭（诸行无常），对不生
不灭的诸法真相不知不觉；修行者解脱生死证悟涅盘时，他见到万法原来是
不生不灭的，此是诸法的真相。佛经中常说：“证悟涅盘的圣者看到一切都
是不生不灭。”涅盘到底是怎么一回事？我们经常会误解涅盘是一种境界，
很多人以为我现在在生死烦恼的此岸，某某人证悟涅盘就是进入涅盘的境
界，事实上涅盘并不是进入一种境界。为什么这么将呢？我们来看因果，有
因必有果，如果那个因是无常的，期所形成的果必然也是无常。如果涅盘是
一种境界，能进入那种境界，必然能够出，有进、有出，就是有生灭，那么
它必然是无常的。所以涅盘并不是一种境界可进、可出；涅盘也不是可以得
到一物，更没有证悟到涅盘的人，《金刚经》上说了：“菩萨应灭度一切众生，
灭度一切众生已，实无众生得灭度者。”其义是：实际上并没有众生进入涅
盘，没有证悟涅盘的人。因为诸法的真相是不生不灭，里面找不到一个“我”。
诸法无我，又是不生不灭，所以没有人进入涅盘。觉悟者证悟涅盘时，并不
是感受到“我”证悟到涅盘，因为当有“我”的概念生起时，它就生起凡夫
见了，所以涅盘者很肯定，也不觉得有“我”证悟涅盘。
在这世间里，凡夫一直执著又“我”，认为“我”这个众生坐在大悲殿
里听法，当你证悟涅盘，就很清楚的知道没有我坐在大悲殿里。者是很难想
象的，但是实际上就是如此。因为刚才我们是用一念一念生灭的心，正忙着
在身体内、心念中、身体外、不是身体不是心以外寻找“我”。这样，我们
的心就一念一念的在生灭，这些生灭的心都找不到我。那么，当修行者证悟
诸法不生不灭时，它知道这个生灭的心都是不生不灭时，那个我去了那里呢？
根本没这回事，好像刚才我问那位居士，他真的见到它家里的猪没有猪，也
不叫做什么名字；同样的，真正见到涅盘者，他就知道根本没有“我”这回
事，也没有想起有没有我进入涅盘，所以证悟涅盘是没有人证悟涅盘。经中
说没有中生灭度，既是说没有众生进入涅盘。觉悟就是无人，也无我在轮回。
觉悟者真正觉悟到没有人，也没有我，所以没有证悟涅盘者。这样的觉悟者，
他内心归于平静无生、清凉自在、无为、离一切妄想。
为什么呢？那是因为他离一切“妄想”。“妄想”就是众生种种的心念，
根据佛法说我们众生从出世到现在都在妄想中，这些妄想告诉我们世间种种
的事情。比如刚才所讲的“雨水”，你认为天上有雨水落下，这就是妄想，
实际上只不过是某种因缘形成“水”从天上掉下来，并没有雨水，雨水只不
过是一个名称罢了；进一步说“水”也是一个名称。我们在名称里面生起种
种妄想，所以当一个人没有种种妄想之后，就不会认为有雨水掉下来，那时
候他内心归于平静，称为寂静，所以涅盘是离一切妄想。一切妄想都包括在
语言当中，凡夫执著语言，依据种种名称，分别种种事物，是我们坠入种种
语言、事物当中。因为涅盘是离开妄想，不在语言范围里面，所以涅盘不可
以用语言来阐释。《法华经》上说：“诸法寂灭相，不可义言宣。”既是此意。
虽然没有证悟涅盘的人，但是凡夫的我们还是要依赖语言来了解它，结
果佛陀慈悲，巧妙的运用语言来告诉我们，有所谓证悟涅盘的圣者，他们是：
佛陀－－证悟无上正等正觉得觉者。
菩萨－－证悟到无生法忍、无住涅盘的圣者。
辟支佛－－证悟涅盘的圣者。
佛陀运用语言宣说这些值得我们学习的圣者，但是学佛者千万不要执著
有阿罗汉进入涅盘，因为阿罗汉没有说他进入涅盘，而是凡夫认为有“人”
进入涅盘。
我在举一个例子：天上的雨水滴下来，刚好滴在一朵花上，这跟你用浇
花器浇花是一样的，而你却认为是“雨水”滴在花上；进入涅盘只不过是诸
法的因缘已经散离了，他进入涅盘，但是没有任何“东西”进入涅盘；既是
说一个人的生死因缘已经没有了，我们说他进入涅盘，但是并没有“人”进
入涅盘。
我们学佛者，或时在座各位总会有一些疑问，那就是诸佛、菩萨、阿罗
汉死后何去何从？佛陀去了哪里？现在在何处？释迦牟尼佛为什么没来救度
我们？佛陀说这些疑问是迷者的无明妄想，对事物如实知见的证悟者来说，
在他们的智慧中并没有此烦恼。凡夫有无明妄想，认为有“我”，有“我”
就有“他”，那他是谁？他就是佛陀，所以我们要找佛陀去了哪里？如果没
有“我”，没有“他”，有谁去了哪里？所以我们不可以说证悟涅盘的佛、菩
萨，他们现在在哪里？根本没有这回事。打一个比喻：比如我把一朵花放在
眼镜上，叫做“眼镜花”。因为我们凡夫把在湖里的水叫做“湖水”；在海里
的水叫做“海水”；在河里的水叫做“河水”，所以这朵花在我的眼镜上，我
把他叫做“眼镜花”。我把花从眼镜上拿下，你就认为“眼镜花”不见了。
但是当我们认真、理智的想一想，并没有这回事，只不过我们凡夫执著名称
里面有一实体，就有东西来，就有东西去，眼镜花亦复如是。如果你认为有
眼镜花，那就是执著眼镜花这个名称，而生起妄想。
因为这些妄想，所以我们就生起佛陀入涅盘后去了哪里的疑问，证悟涅
盘者离一切妄想，就没有这些问题了。
我们凡夫没有办法知道涅盘的境界，唯有智者内证，不可以凡夫的戏论
来了解。佛陀把凡夫的妄想称为戏论，我们不可以此来分别、了解涅盘，以
及证悟涅盘者何去何从。生死来去是众生无明的妄想，这是我们凡夫迷惑之
所见，把一切看成是实在。比如刚才我讲的眼镜花就是这样产生的。因为我
们执著种种妄想而迷惑，见到有生、有死、有众生、有我，认为实在有而生
起执著，就看到生、灭。
实际上一切法本来不生不灭，所以涅盘并不是生、灭幻相以外，还有个
不生不灭的境界。既是说：我们往往误会在生、灭中没有涅盘，而在生、灭
以外可以得到涅盘，这是不对的。因为我们妄想执著有生、灭，而看到生、
灭之相，实际上在生灭当中本来是不生不灭的，所以三法印的第三个法印是
涅盘寂静，它是指万法本来就是不生不灭，但是凡夫不知不觉，大慈大悲的
佛陀却为愚昧、执著的我们开示诠释。
四、总结：
佛法有世间法与出世间法，如果有人演说佛法，其佛法中包含这三个真
理，那么，这些佛法就是属于出世间法，称为究竟、了义法。既是说他所演
说的佛法已经彻底地讲到究竟处了；如果不符合这三法印，那么，这些佛法
只是属于世间法的范围而已。如果彻底、清楚地阐释佛法的话，那必定具足
这三法印。比如有人说一切都无常，那是讲错了，因为诸行无常不是一切无
常。如果一切都无常，那岂不是佛无常，涅盘也无常吗？所以我们用此三法
印来分辨佛法是否究竟，是否了义。
有些佛法并不包含三法印，比如：佛陀告诉我们在生死轮回中，如要离
苦，就要行善，行善能使修行者升天，这只是佛法中的善法，属于世间法，
它并不在三法印的范围。这些佛法不究竟，它只能使我们升天，不能朝向解
脱，所以三法印是用来印证佛法是否究竟不究竟的。
学会这三法印，以后有人问你佛教讲演些什么道理？你就可以很肯定的
告诉他，究竟佛法都离不开这三法印，它是宇宙的真理，我们凡夫对它不知
不觉，伟大的佛陀就为我们阐释。三法印并非属于佛陀、佛教、或是任何宗
教，但是发现此真理的人是释迦牟尼佛，从佛陀的口中讲演出来，所以称它
为佛法。佛法亦是一个名称，就如“眼镜花”一样，我们不要被这个名称所
束缚，不论何人讲出的道理符合真理，它就是真理，不一定由佛说，真理任
何人都可以演说，所以我们听闻佛法时，要依法不依人。既使是杀人魔说三
法印，只要说对；不是因为他是杀人魔，就认为他演说的三法印是错的。因
为真理就是真理，绝不因为是谁讲演就是对或错，所以我们要确认、辨别佛
法真理的中心－－三法印。
四圣谛〖四圣谛的意义〗“谛”就是如是不颠倒，既是真理。“圣谛”是
圣人所知之绝对正确的真理。
“四圣谛”说四种真理：一者、苦圣谛；二者、集圣谛；三者、灭圣谛；
四者、道圣谛。唯有佛陀才能开示它，其余的人只能随着佛陀而解说，乃至
辟支佛也只能自己觉悟，没有办法以四圣谛来度化众生。辟支佛知道世间的
苦果，知道苦的原因，知道灭苦的果，但是却没办法讲出灭苦的“道”。这
个“道”是种种的修行方法，他没有办法开示诠释，所以四圣谛唯有佛陀能
圆满的阐述。在佛陀未出世之前没有四圣谛，其他的圣者是以观十二因缘而
觉悟的。
佛陀阐释四圣谛的目的，是要告诉我们世间的因果以及出世间的因果。
“苦”是指世间的苦果；“集”是苦升起的原因－－世间因；“灭”是苦熄灭
的果－－出世间的果；“道”是灭苦的方法，通往涅盘的道路－－出世间的
因。在经典中有这样的比喻：众生的身心有种种的生死业以及烦恼，既是有
各种的心病，佛陀将此病情，以及病情之所在处，告诉众生，并且指出那些
解脱的圣人，没有病苦而得到的愉悦，以及解脱病苦的方法。
〖四圣谛的次序〗
㈠、苦谛：说明世间是苦果。我们要知道苦有如病，应该遍知，这是世
间的苦果，也是生死的流转。我们要知道所有的病，才能医治它。
㈡、集谛：说明业与烦恼是苦的根源。我们要知道病苦的原因，将之断
除。
这是世间的因果，也是生死的流转，但是它指出我们生死流转的原因。
㈢、灭谛：说明解脱与证果。众生无时无刻不在病苦中，我们要知道没
病苦的快乐是怎样的？要认识怎样的人是没有病苦的？要证知怎样才是没有
病？这是指出世间的果，就是解脱、清净的境界－－涅盘。
㈣道谛：说明离苦的道路。我们要知道修道的方法有如良药，应该修学。
这是指出世间的因，我们应该学习、掌握一些修道的方法，努力不懈地修行，
最后就可解脱生死。
〖一、苦圣谛〗
苦既是逼恼的意思。众生经常被无常所患累、所逼恼，所以说是苦。苦
相可分为三苦以及八苦；苦果可分为有情世间以及器世间两种果报。
㈠、苦处：⑴、有情世间：众生的身心活动，称为有情世间。
⒈根据众生的种类来分：它可分为五类：地狱、恶鬼、畜生、人、天人，
称为五趣；另一种分类加上阿修罗，和称为六道。
⒉根据三界来分别：根据欲（欲望）以及色（物质），有情世间可分为
欲界、色界以及无色界。
１、欲界：有饮食、睡眠、情爱（淫欲），这三种欲望。欲界的众生皆
具有此三种欲望，然而人类除了这三种欲望外，还加上爱财，爱名，称为五
欲。
２、色界：此界的众生都是依据禅定进入色界，没有欲界众生的欲望，
唯有清净微妙的色身。
３、无色界：无色界的众生不但没有欲望；而且也没有身形的器界；他
们没有身体，也没有外在物质的世间；只有五蕴中的“受”、“想”、“行”、“识”
等的心，以及心所生发在活动。
⑵、器世间：根据地、水、火、风四大所形成的物质，以及星球、日月、
山河大地，乃至小如针线等物质，以及物质的活动现象，如光、声音、风、
冷、热等。
有情世间和器世间是由我们过去的烦恼，造种种业所形成的力量而产生
的，因为过去的烦恼造作，所以现在受报；现在的烦恼又继续造作。凡所造
作（有为）都是无常；无常必然是苦，为什么呢？因为无常就不自主，不自
在；众生对有情世间与器世间不能做主，所以称为苦处。
㈡、苦相：⑴、三苦：
１、苦苦：苦受以及顺苦受的法。“受”有苦、乐、舍三种受，我们在
生活中感受到苦。苦苦是指苦受。除了苦受外，还有引起苦受的种种法也是
苦，被称为顺苦受法。比如你的手被火烧到，手痛是苦，而烧你的那些东西
的作用也应该归于苦。我们会感觉到苦受是由嗔引起，我们要远离、要抛弃，
但它又如影随形般地穷追不舍，所以我们觉得苦。八苦中的生、老、病、死、
怨憎会五种苦属之。
２、坏苦：乐受以及顺乐受法变坏而引起的苦。我们享受快乐时，它却
如朝露般的消失无影无踪，令人怀念，我们贪爱，就感受到苦，称为坏苦。
是你感受到快乐的东西，称为顺乐受法，因为变坏所以苦。爱别离与求不得
苦属之。
此苦苦与坏苦是由嗔、贪所引起的，此两种苦凡夫可以世间的智慧觉知
之，称为世俗谛苦。
３、行苦：一切有为造作都是迁流变化，它包括苦苦、坏苦、舍受。我
们不把不苦不乐受（舍受）当作是一种苦，但依行苦来看，它也是一种苦，
原因是：“舍受”是不永恒地，它无常变化，舍受之后，乐受、苦受业接踵
而来，因为它迁流变化，不能做主，不自在所以苦，此称为“行苦”。此种
行苦愚痴的凡夫不知不觉，唯有圣人能觉知，称为圣义谛苦，五取蕴苦属之。
⑵、八苦：既是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不
得苦及五取蕴苦。
１、生苦：每个人都有生苦，但都忘记了。以人类来说，生时的众缘逼
迫，就是苦。我们住胎时，子宫是最小的牢狱、胎儿手脚没法伸直、缩成一
团，好像坐监牢，痛苦极了。此外，子宫里的种种不净，如羊水、血等，我
们都得忍受，真苦；胎儿出世时，要从小小的阴道中钻出来，有如两座山压
顶，母亲受苦，婴儿也受苦，这是每个做母亲的人都晓得的，所以婴儿一出
世就大哭，苦不堪言；另外婴儿的皮肤很细嫩，一出世接触到冷热空气，身
体好像针扎那么痛苦。此外，胎儿在母亲的肚子里，觉得比较安全，一出世
就有如迷途般，无依无靠，苦到要死，怕的要命，所以生是一种苦。
２、老苦：我们的身心衰损，朽坏，生出种种的苦受，身体老化，慢慢
的不听话，不中用；而我们的心逐渐没力，想东西也越来越迟钝，样样不如
人，因而觉得苦不堪言；人老不中用，皱纹满面，腰弯背娄，老态龙钟，做
不了事情，苦死。有些老年人在家无所事事，又担心被子女遗弃、孤寂与疏
离难以挣脱，寻取温暖与亲情难得；年轻力壮时，高朋满座，意气风发，神
采飞扬，谁也没料到晚年的境遇却是如此的孤单，寂寞与凄凉。
３、病苦：身体的四大不调，百病丛生，所以苦。病有种种，有些病很
轻微，有些病很严重，有些暗病不容易查知，结果暴病而终。最可怕的是牙
痛，痛到呱呱叫，家人都要让你三分，真正来讲，“吃”是病，贪东西也是
病，但这些是属于心病，这儿讲的是身病。我们的身体有如机器，终归会变
坏，变换就是病苦。
４、死苦：我们的寿命享尽，病逝，或是天灾人祸众缘逼迫而终。临命
终时，死的境象令人难以忍受，恐怖之心油然而生。有些人死时，吓的面色
变青，死相可怖；有些人在死时，不愿死去，双手抓的紧紧。如果有一天我
们发觉双手不能动弹，一定苦的要命；人要死的时候，身体各部分慢慢的动
弹不得，内心一定很恐慌，这就是死苦。大家都知道这生、老、病、死苦，
甚至已经麻木了，无可奈何的接受；大家说反正都要死、想它做什么？但是
没人讲反正要病嘛，理它干嘛？当你病了，会呱呱叫，病苦来时，就受不了。
当死还没来临时，你嘴巴大，爱讲大话，当它来时，你就怕死。如果有人用
刀指着你，你会吓的要命，那就是怕死－－死苦；还没动到你，就吓到如此
这般，等死期到来时，更不用讲了。
５、怨憎会苦：我们和冤家、仇人没办法避开，每每要见面，这就叫做
怨憎会苦。
比如一对夫妻，婚姻生活美满，恩爱，过后吵架闹翻了，但是为了儿女，
夫妻之缘难断，必须天天见臭、面脸臭；或是打工仔，虽与老板不和，但为
了家计，为了五斗米而折腰，天天要和不喜欢的老板见面；还有某些同事，
跟你吵过一次架后，两人见面就不说话，因为某种业因缘，你不能离开他，
天天要会面，这就是怨憎会苦。
６、爱别离苦：与至亲，相爱的人乖离分散，所以苦。因为某一些因缘，
所心爱的人儿离你远去，你舍不得，所以感觉到苦。比如做父母亲的，女儿
出嫁或是儿子出国留学，思念总在分手后开始，常挂心头。有的伤心流泪，
哭哭啼啼；有的睡不着，吃不下。这些还不太严重，严重的是男女之间的情
爱，相爱的人却偏偏被拆散，很多情侣就因此跳楼殉情。在西方有罗密欧与
朱丽叶；在东方有梁山伯与祝英台，这些缠绵伟大的爱情故事，常使同情他
们的人泪流满襟。
７、求不得苦：我们用种种办法与手段，希望获得自己所喜爱的东西或
崇高的理想，但是结果还是得不到，这叫做求不得苦。它是最普遍的苦，因
为人的欲望太多了，这样多的欲望我们没法实现或得到，所以是苦。
８、五取蕴苦：我们对五蕴（既是色、受、想、行、识五种身心聚合）
的身心产生执著，称为五取蕴。取是执取的意思。五取蕴刹那刹那的生灭，
它一直迁流变坏，所以是苦。
㈢、总结：在这三苦与八苦中，真正的苦是发生在于“行苦”，此苦唯
有圣人能觉知。
佛教所说的苦与世间人所说的苦不同；佛陀出家修道，所看到的并不是
世间人所知的苦受、乐受的苦而已，佛陀所觉知的苦是：这个世间一切都是
有为变化，终归变灭，不能自主故苦，此苦称为“行苦”。如果佛陀没有为
我们阐述，我们凡夫对它是不知不觉的，因为我们迷在苦、乐之中。这个苦
必须以智慧观察，所以初学佛者应以闻、思、修中的“闻慧”来了解“行苦”
是一种苦。这个“行苦”并非“苦苦”与“坏苦”，而是因为不自在，就是
苦。苦圣谛中最究竟的苦是“行苦”，如果没有它，我们可以想尽所有的方
法，修各种福报，追求种种的乐受；如果福报很大，在天上或人间享受五欲
之乐的我们，根本就不知道苦为何物，只知道乐，那么这个苦圣谛就没法成
立。但实际上并不如此，这五欲之乐是包含在行苦中，因为它会变化、变坏；
也就是说即使升天做天人，在天上享乐，但天福有享尽之日，乐报没了，苦
报就接踵而来，所以“行苦”是真正苦之所在。
〖二、集圣谛〗
集圣谛是苦的生因，他能集生死苦，故称为集圣谛。集就是招感集取，
招感就是业力被烦恼所引发出来；集取就是烦恼在造业。因为我们过去造种
种的业形成力量，加上过去与现在种种烦恼的引发，使我们受种种苦。所以
这个集圣谛所要讲的就是烦恼以及烦恼所造的诸业行。
㈠、 烦恼：佛说我们有八万四千烦恼，所以教导我们以八万四千法门
对治之。然而这个八万四千是表示多数，它说明众生有很多烦恼，我们不可
能全部认识，只要认识主要的烦恼即可，它们是六根本烦恼以及大、中、小
随烦恼。由于时间有限，我在此只讲六根本烦恼。此是凡夫非常严重的烦恼，
因为他引发其它烦恼的生起，所以称之为根本烦恼。六根本烦恼又称为十惑，
它们既是：
⑴、贪：贪有很多种，普通来讲我们有财、色、名、食、睡五欲之贪，
人类的一生就是在这其中打滚，虚度一生。因为我们贪著五欲，所以心甘情
愿被他束缚。
我们除了晚上睡觉，从早到晚为生活奔波，忙这工作，拼命想发财，这
就是贪财。
同事又追求种种名誉、地位；有些人又贪吃；到了某一段年龄有对色欲
（淫欲）有种种的贪求，所以说我们的人生就是为了满足五欲而过活；如牛
被人牵着鼻子走，我们也如牛一样被五欲牵着鼻子走，所以五欲的贪是烦恼。
⑵、嗔就是生气的意思，这个生气有很多种类，人家骂你，不能忍受，
起嗔心。
嗔与贪刚好相反，贪是遇到快乐的境，你追求；嗔是遇到不快乐、不喜
欢的境，你要抛弃它，但又丢不了，所以嗔。
⑶、痴：不明事理，是非不分，称为痴。
不明事理就是对世间的因果道理不知不觉，好像人是怎样来的？死后怎
样去？此外，对四圣谛、三宝的实、德、能，既是说对于真理的真实、三宝
的功德、自己与他人能修行解脱等无知，都是愚痴。
另一种愚痴就是对是非不分明，比如人家为你讲佛法，你不懂对或不对，
人家跟你讲对的，你以为是错；人家跟你讲错的，你却以为讲对，这也是愚
痴。
⑷、慢：慢就是傲慢、我慢。自己内心高举，看不起别人，称为慢。比
如某人的儿子修完大学课程后，那个做母亲的就觉得了不起，到处向人炫耀；
或是有人养了一只漂亮的狗，他觉得了不起，带着那只漂亮的狗招摇过市；
或是向人炫耀自己的名、利和财产等，都称为慢。
慢的种类：
１、有些人很有能力，才华洋溢，高人一等，结果看轻别人。
２、有人的地位很高，你以为跟他平等，结果你觉得自己了不起。
３、自己比别人差，但不认输，却认为他人没什么了不起，我只是不做
而已，这是慢的心里在作怪。
⑸、疑：对于佛法因果道理怀疑。
⑹、身见：执著五蕴的身心里面有一个我，乃至身心以外有我。
⑺、边见：执著断、常二见。就是说认为“我”是永恒的，就是执住“常”；
认为人死后一了百了，什么都完了，这就是执著“断”。我们凡夫就是有这
两种邪见，称为边见。
⑻、邪见：各种不正确的思想、它包括：对因果起不正确的知见，拨无
因果；认为没有过去世，没有将来世，这些都是邪见。
⑼、见取见：执著我们的见解是对的，称为见取见。我们凡夫又一个很
深的执著，认为我的见解才是对的，别人的见解都是错的，这叫做见取见。
⑽、戒禁取见：执著不正确的戒律，称为戒禁取见。比如有人放生，放
鸡说以后不能吃鸡；放乌龟就说以后不能再吃乌龟，这其中没有因果关系，
根本无此事，佛陀是根据因果道理来制定戒律，所以这是戒禁取见；甚至有
人认为一定要吃素才能解脱，所以他吃素，这也是戒禁取见。菩萨道行者，
为了避免因他吃肉而要杀害众生，所以吃素，这是一种慈悲心的表现，并非
是为了要解脱而吃素，如果吃素能解脱，牛羊早都解脱了。
更有些人持牛羊猪狗戒，他们学习牛羊猪狗所做的一些行为；有些不吃
这些众生的肉，好像兴都教徒认为牛是神圣的，所以不吃牛肉；某些教徒却
认为；猪是肮脏的，所以不吃猪肉等，这些都是戒禁取见。
这六个根本烦恼妨碍我们解脱生死，其中严重的三大烦恼是贪、嗔、痴，
称为三毒；在这三毒中最严重的是贪爱。（请参考《烦恼》）爱的种类：
１、对乐欲、财富、权势等五欲之贪求与执著。
２、对意念、理想、观点、意见、理论、概念、信仰的贪求与执著。
３、求生存、求再生、求生生不已及永生的贪求与执著。
４、不再生存的渴求。
佛陀说我们烦恼中的“爱”是集谛的主要原因，故集论说“若爱、若后
有爱、若贪喜集行爱、若彼彼希乐爱是名集谛。”就是说贪爱是苦生起的主
要原因，我们对现前的事物苦苦贪求，此称为爱。
１、后有爱：我们想要追求永恒的我，追求死后的将来，而这样的贪爱，
使我们死后将来再继续受生，称为后有爱。
２、贪喜集行爱：当现前的境界出现时，我们因迷惑而执著它，称为贪
喜集行爱。
３、彼彼希乐爱：我们知道现前这样快乐的境界，追求将来也要有这样
的境界，称为彼彼希乐爱。比如今生夫妻生活适意、恩爱，希望将来死后夫
妻再结来生缘。
因为这种种的爱，使到我们死后再来生死轮回。由这个贪爱的烦恼使我
们产生常、乐、我、净四个颠倒。在这个贪爱之中有一个“自体爱”，称为
我执。众生对这个我执深执不舍，便无时无刻都在求生求存，求再生，求永
恒的生存。因为这个贪生的欲望，使得过去、现在所造的诸业得到滋润，继
续向前推动。业是过去的因，贪爱这个烦恼是现在的缘，因缘和合，我们就
生生不已，一生有一生。
㈡、业：我们过去及现在世所造的种种业行，它也是属于集。因为业行
能集无量种众生业道于内身。
⑴、业的意义：业为造作义，既是有意造作之行为称为业。业所造成之
效应（果报）称为业报。此中造作之心有善、恶、无记三种，形成善、恶、
无记三种业报。
⑵、业的推动者：求生、求存、求再生之“有爱”滋长意志造业，是生
命能继续延续及向前迈进。（请参考《业力与轮回》）〖三、灭圣谛〗灭圣谛
既是苦灭圣谛。它说明众生可以从生死相续不断的苦报中得到解脱。
灭是指灭除惑、业、苦，断著贪嗔痴等无明烦恼，不再有造作之心，究
竟不生，不生所以不灭，既是涅盘。
㈠、 涅盘：
⑴、 涅盘之意义：涅盘是不生不灭之义。佛说涅盘是诸法实相，所谓
“诸法空相，不生不灭。”实相既是真理，不是语言文字所能诠释，唯有智
者亲自证悟方知；故说：“语言道断，心行处灭，非妄想凡夫所能臆测。”涅
盘并非因缘所生，是无为，是没有造作的，并不是语言所能阐释的，不是常，
不是无常，也不是断；不是苦，也不是乐，无相可得。既然什么都不是，为
什么还有这回事呢？
⑵、佛陀演说涅盘的原因：因为世间所知的一切法，皆由因缘和合而生，
皆是无明烦恼之产物，而我们因迷惑以为有的一切事物，它们的实相是非有
非无（离有无）之不生不灭。我们凡夫所知道的生灭幻相，是迷惑而执著以
为有的，本来没那件事，它不是有，也不是无。如果说有，就是执著常；如
果说无，那就是执著断。我们凡夫一直在这相对的概念里打转，在讲涅盘时，
佛陀不讲有、无，生、灭；他讲非有非无，不生不灭。而不生不灭有会使人
误解为：除生、灭之外，还有一个不生不灭，那又是错误了。
凡夫所迷惑的生灭万法之中，具有不生不灭的本性，但是因迷惑而不知
不觉，认为它是生灭的。比如我们观赏《释迦牟尼传》这部电影，从佛陀降
生到他涅盘，这只不过是银幕里的变化罢了，里面并没有人在生，在死，那
只是一些光影闪来闪去，在这些光影中，没有生也没有灭，没有这为圣者在
生，在灭。而世间的真相也是如此，它本来是不生不灭，但是我们的智慧被
烦恼所遮盖，就以为他有生灭，故唯有断除烦恼的圣者，才能证得这个涅盘。
此涅盘并非是在生灭之法以外，另有一不生不灭之法可以证得；而是在生灭
法之中，发现到不生不灭之真相，此才可称为证得涅盘。
这世间一切生灭无常，有很多人都不要，希望能摆脱它，到一个不生不
灭的地方去。但是没有这样的地方，这个的地方就在生灭无常里面，它原本
就是不生不灭的。因为我们迷惑，所以以为它生灭。当一个人觉悟之后，就
会发现到：原来在这生灭万法之中，一切法的本性都是不生不灭。所以证悟
的阿罗汉圣者，并没逃到另一个地方去，而是在这个世间体悟到一切万法本
来不生不灭，称为证得涅盘。涅盘并不属于因果，所以涅盘并不是我们断除
了烦恼后所得到的果报。《金刚经》曰：“实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”
故佛陀证悟涅盘（成佛）时，无一物可得，阿罗汉证悟涅盘亦复如是。我们
众生就是获得太多，这边拿，那边抓，“财产”太多，样样都放不下，所以
没办法觉悟与解脱。如果有一天，我们觉悟到无所得时，既是断除了一切烦
恼，那时就证悟涅盘了。
涅盘就是无生，无生所以不灭，所以涅盘有称为不生不灭。因为不生所
以就非有，非有就不无，就是不是有，也不是无，故涅盘不属于存在或不存
在。有很多人误解了涅盘，他们迷惑地问涅盘以后，那个人存在吗？他去了
哪里？但是涅磐是无生，无生就没有灭，就不能称为有，也不能称为无。一
个东西生出来，你称它为有，它灭掉了，你称它为无，没有生不能称为有，
不能称为无。涅盘不属于有、无，就不能问涅盘者存在或不存在？存在或不
存在是凡夫烦恼的概念。涅盘并没有一个人证到涅盘，因为觉悟涅盘的人一
无所得，包括这个“我”，就是他觉悟到“无我”，既然无我，就没有我证悟
涅盘。证悟涅盘就是没有烦恼的智慧，这其中无一法可得，就是这么一回事
而已！
以凡夫的眼光来看，证悟涅盘者再也没有造作，他不求生，也不求断灭，
他不会认为这个世间给他种种苦，要把它们断掉，他的内心没有执著与挂碍，
寂灭清凉、（寂既是寂静不动；灭既是烦恼不生。）心行处灭，这和我们凡夫
不同，凡夫的心无时无刻不住在一个地方造作，而证入涅盘者就没这回儿事。
〖四、道圣谛〗道是出世间的因，解脱苦的方法，通往涅盘之路称为道。
广义的说有三十七道品，狭义的说有八正道。
㈠、 修道的层次可分为五个次第：
①、 资粮位：修五停心以及四念处。
②、 加行位：观四圣谛，既是观苦、集、灭、道谛。
③、见道位：觉悟见惑，断三结，既是断除我见、戒禁取见以及疑结。
所谓结就是束缚的意思。
１、我见结：身见是一种知见，因这个知见使我们做出种种傻事，而见
道的人没有我见，但并不等于没有我慢。我慢是我们的内心高举，认为有一
个主体存在；而我见是执著现前的身心有一个我。所以见道的人只是破除我
见，没有破除我慢。
２、戒禁取见结：守持种种不正确的戒律，见道者无此烦恼。
３、疑结：见道的人对于佛、法、僧有绝对的信心，丝毫无怀疑。
所谓见道既是见到涅盘之道路，我们现在听闻佛法，是听涅盘之道，并
没有见。比如我告诉你从新加坡怎样搭飞机到东京，下了机要怎样搭车到火
车站，从火车站怎样搭车到一个乡下，再从乡下去一间寺庙。如果你们从头
听到尾，这只是听而已，但是你们真的去到那个地方，那才是见道。我们听
闻了很多佛法，有一天觉悟道真的是如此的时候，那就是见道。见道的人断
除了我见、戒禁取见及怀疑三种束缚他们的轻微烦恼，称为三结。
④、修道位：修行者见道后继续修行，称为修道位。既是初果、二果、
三果圣者，这些圣者称为有学圣人。
⑤、无学位：既是证悟阿罗汉果。证阿罗汉果的圣者已经完全解脱烦恼，
再也不必学习即修行解脱的方法，称为无学，所以阿罗汉称为无学圣人。
㈡、修道的方法：修道的法门有很多，主要的有下列几种：
①、五停心：修习以下五种法门，能制止心内的过患，然后得定而引发
智慧。
观法：所对治之烦恼：不净观－－对治贪欲－－观内身不净，除色身爱；
观外身不净，除淫欲爱。
慈悲观－－对治嗔恚－－于怨亲等观，慈心与乐，悲心除其苦。
因缘观－－对治愚痴－－观生死中唯有十二因缘，其中无我，无作者，
无受者。
界分别观－－对治我慢－－观十八界各界有各自之法，无有一合相之
我。
数息观－－对治散乱－－数出入息，系心于息而得定力。
在这五停心中的不净观及数息观是修行入道的初门，合称为二甘露门。
１、 不净观：观察自身与他身的不净，为了对治我们的贪欲，因为我
们对身体有贪爱，这是一种烦恼，也是一个心病，佛陀就为我们开了一帖药
方，叫做不净观，我们一眼看到某人就喜欢上他，是因为认为他漂亮、干净
等等，那是因为我们的智慧被贪爱的烦恼所遮盖住，看不清楚真相，而不净
观是告诉我们要看他不净的地方，比如他的皮、肉、血等，没有一样是干净
的，皮肤流出来的是汗，七孔流出来的都是粪，是肮脏的。皮肤下的血肉是
臭腥的，肚子里所装的都是粪便，所以我们的身体是“粪桶”，不是“饭桶”。
我们最严重的贪欲就是淫欲－－色欲，所以佛陀教导我们修不净观以破除
之。（请参考《四念处》）
２、慈悲观：慈悲观是要对治嗔恨心，修慈就是要给众生快乐，修悲就
是要拔除众生的苦。我们要经常作这个慈悲心的观想，慢慢地对于众生就不
会嗔恨，生起怜悯之心，所以说慈悲观能对治嗔恚。
３、因缘观：观十二因缘以对治愚痴。在这十二因缘的流转中无我、无
作者，没有受者。（请参考《十二因缘》）。
４、界分别观：我们观察十八界以对治“我慢”。眼、耳、鼻、舌、身、
意六根以及六识，色、声、香、味、触、法六尘，称为十八界。我们个别观
察它，里面没有一个我，这十八界合起来的一个整体，称为一合相，它也不
是我，所以观十八界可以对治我慢。
５、数息观：称为阿那波那，译为持息念（数息）。修数息观对治散乱
的心，我们的心如猴子般跳来跳去，所以要把它系在呼出吸入的息气上，慢
慢的心就会平静下来。这五种修行方法称为五停心，它可使我们的烦恼：贪、
嗔、痴、慢以及不定的心平静。
②、四念处：又名四念住，所谓身念住、受念住、心念住及法念住。
四念住是观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。以四念处对治我
们的常、乐、我、净四颠倒。
１、身念住－－观身不净：观色身四大不净，乃至外境亦不净，以对治
身体干净的颠倒想。
２、受念住－－观受是苦：观六根所生受，及受的苦乐舍，三种皆是行
苦，因为它无常变化，不能做主就是苦，所以观受是苦对治乐的颠倒。
３、心念住－－观心无常：观六识心生灭最迅速，无有一念停留，我们
的心念一念一念在那儿变化，佛陀说吾人之身还有几十年慢慢地发生变化，
可是我们的心念一秒钟却不知道变化多少，所以佛陀教导我们要观心无常。
众生执著这个世间有一个精神不变的我－－心。这是一种颠倒，一种错误，
这个心是变化无常的，并不是永恒不变，所以要观心无常。
４、法念住－－观法尘及一切法无我、无我所，而我们执著有一个我，
所以我们要观法无我。
四念处必须从观身不净，而观受是苦，然后观心无常，最后观法无我。
因为身体的活动叫粗，受比较微细，心比受微细，而法是最微细的。（请参
考《四念处》）
③、八正道：此八正道是道谛中最重要的修行方法。
１、正见：对事的如实知见，出世间的正见唯有在见道者最为清净；对
宇宙人生生死与解脱之四圣谛理，智所证知，直窥实相。世间正见只是一堆
经验所积累的知识，是通过名称、标志及事物的相貌与形状之正确分别罢了。
出世间正见唯有通过修禅定及放下一切杂染心才能生起。若依多闻佛法而分
别邪正因果，也能生起正见，所以正见由多闻、思维、修持得来。
２、正思维：没有贪嗔等烦恼情况下，依正见观察、思维，如理地作出
决定，故又称为正欲或正志。由正思维才能做出正确之身口意业的行为。比
如说蟑螂损害人类是害虫，我们应该杀它，如果这是正确的道理，那人类损
害其他的众生，它们也应该杀我们！这是不正确的思维，因为这其中掺杂了
“我”的烦恼，以人为中心，认为有损人类利益的是害虫，所以我杀它不要
紧，它杀我不行！
３、正语：即戒止口之四恶业。
①、不妄语欺骗。
②、不两舌，搬弄是非；或发表引起两者间之憎恨、敌意及不和之言论。
③、不粗恶口骂人或苛刻、酷毒之讽刺等。
④、不作无意义及无利益之空谈或花言巧语－－绮语。
不讲这四种话语就是正语；我们应该合理、真诚、以及和蔼可亲的话。
４、正业：不是正当的职业，而是正当的行为，即戒杀生、邪淫、偷盗
等，行为善良，不侵害一切众生就是正业。于修道时，在行住坐卧中正念而
住。
５、正命：以合法不损害他人的谋生方式来维持生命，乃至不贩卖众生、
、杀生器具、醇酒、或嫖赌等。若是出家众，则如法求衣服、饮食、
坐卧具、病缘医药供身什物。
６、正勤（正精进）：精进努力离恶向善，即精进修道。这里的正精进
专指修禅定而言。正勤有四，所谓四正勤既是： ①、未生善令生 ②、
已生善令住 ③、未生恶另不生 ④、已生恶另灭
７、正念：
以世间法来说，不生邪恶之心念，称为正念，反之则是邪念。以修行来
说既是忆念正法，如四圣谛、八正道、四念处及菩萨道等等修行方法为正念。
于修道中不忘失所修的法，心念时时明了不忘失，比如念佛，对于念佛的境
要明记不忘，这叫正念；如果念佛时想吃东西，是不正念，即使在念佛时想
要去救人等好事，若不觉知心已随境转，也是失去正念。这个八正道中的正
念偏重于定学，既是你所修的法或境，要保持它，称为正念；如果没办法保
持它，既是失去正念。
８、正定：
心一境性，不向外驰散，正定有初禅至灭尽定，禅定时的用心不外两种
情况：①、止（三摩地）：即入定，心一境性，并非不起念，而是心念保持
在单一之定境中。
②、观（毗婆舍那）：于定中起智慧，用佛法观察实相。
修“止”能暂伏烦恼，但不能除去烦恼；修“观”则能除去所对治的烦
恼。
“苏
古印度语称为竭摩，梵语（Karma），巴利文（Kamma），中文翻译为“业”。
业有三种含义：一者、造作；二者、行动；三者、做事。在佛陀未出世
之前的古印度，人们对业的解释为“做事情”。他们认为因为有欲，故有种
种的欲向与欲望，我们的意念就有意志与方向，因为有欲向就会造业，有业
故有果报。佛教用语中的“业”特别有“造作”之意。我们起心动念，对于
外境与烦恼，起种种心去做种种行为。行为可分为身，口，意：用身体去做，
用口去讲或心里在想，这些都是行动，称为造作，也称为业。这样的一个造
作过程，就会招感到将来的果报，从果报来看它的原因，就有所谓业的因；
从业的因到业的果报，就有所为的业力，既是说由业力与外缘配合形成果报，
就是所谓的业力。
1、业因：我们再造作时，所做的行为，以及所做的事，称为业因。然
而真正的业因是烦恼，如果没有它，我们就不会造作，故烦恼才是造作（业）
的真正之因。
2、业力：我们造作的行为会形成一股力量，将来使我们承受各种果报。
比如说我们骂人一分钟，这一行为（业因）一分钟后就已消失，但他有力量
存在着，到将来有因缘时，它就形成果报，此称为业力。业力本身没有控制
者，没有主宰者，是行为本身形成的力量。比如说天下雨，大地自然被它淋
湿，它有一股令草木旺盛的力量存在着；我们造作各种行为之后，自然会形
成一股力量，将来我们就得要承受各种果报，此为自然界的现象。
3、业果：既是业报。我们过去造业，因缘成熟，就形成果报，称为业
报。有了业因，就形成业力，但未必既有果报，因为业力形成果报，要依赖
外在的因缘来引发，所谓因缘成熟，既是业力（一般人所说的业因）与众缘
配合，而形成果报的；如果没有众缘，就不可能形成果报。故经中常说：“若
经千百劫，所作业不亡，因缘会聚时，果报还自受。”这是佛教中一个很著
名的偈语，它的意思是：我们所做的行为（业因），形成了业力，它需要众
缘来引发，才会形成果报。如果业因没有形成果报，它的势力可延续到千百
劫之久，等到因缘会遇成熟时，我们必定要承受那个果报。
二、 业的分类：业可分为很多种类。
1、以身，口，意三业来分。
①身业：身体的行动是一种造作，故身体的行为就是身业。
②口业：用心驱使口讲话，是一种行为造作，故讲话是口业。
③意业：我们的思想，也是一种造作，故驱使心去思维事物，就是
意业。身，口，意三业的真正造业的主因是意，也既是我们的心。故有身，
口业，必然会有意业存在，有意业未必有身，口业。
2、以业的性质来分。
①善业：我们造作的一切行为，事情，将来会形成好的果报。
②恶业：我们造作的一切行为，事情，将来会形成恶的果报。
③无记业：我们造作的一切行为，它不是善的，也不是恶的。比如
走路，扒痒，这其中无善亦无恶，那只是你身体痒，就很自然，很习惯的扒
了一下，这就是无记业。有人说无记业没有果报，这是不正确的，大乘佛教
认为，无记业是有果报的，比如说，在一起飞机意外失事的事件中，当时机
师并没有生起杀害搭客之心，但是当一些搭客在命终时，可能生起嗔心，怪
罪於机师，认为这是他的疏忽所致，将来那位机师就可能要受到果报。善恶
是指我们的心起善或起恶心而言，但有时候并非完全如此。我们有时候会因
为愚痴而起善心造恶业。比如说，有人病的很痛苦，你起善心杀了他，杀人
是恶业，以后要受恶的果报，但你却以为帮他脱离苦海，解脱了。依佛教的
因果业报来说，这只是使他要受的病苦，延迟到下一世罢了。所以善恶业有
时候并不因为我们的心是善或恶，而是要以果报来决定才是最正确的！
3、以共业与不共业来分：
①共业：我们造一些业，互相影响，关系密切，大家一起受果报，称为
共业。
②不共业：我们造一些业，只影响个人的身心，个人受报，称为不共业。
每个人的身心都是不共业所形成的果报，比如我们内心的思维，别人是不能
和我们共同享用的；有比如我们共用佛堂来听闻佛法，同住在新加坡等，此
皆是我们的共业。但共业中有不共业，比如新加坡人有不同的家庭，每个人
享用自己的家庭物资，享受自己的家庭生活，这就是共业中的不共业，他们
造了某些同样的业，共业组织家庭，就生活在一起，那就是共业。
4、以定业与不定业来分：
①定业：有些业的“果报”与“受报的时间”都以肯定，称为共业。比
如杀人，果报是将来坠入地狱，称为报定；如果坠入地狱的时间也肯定，称
为定业。如果坠入地狱的时间不肯定，称为不定业。在佛经中说，杀父母亲
的业是逆罪，死后下一世必定坠入地狱，称为定业。
②不定业：有一些业的“果报”与“受报的时间”都不肯定，称为不定
业。
经常听说拜佛忏悔消业障，如果我们有深入经藏的话，就知道佛陀有三
不能，其中一项就是“定业佛不能转”比如杀父杀母，定业不能转，今生死
后必定坠入地狱，任有你怎样拜佛忏悔，都无法改变它的果报。但是不定业
就不同，可以通过拜佛忏悔，修行来改变它。所以有许多人想靠忏悔来把一
切的业消灭掉，这是不可能的。有些定业没办法转，一定要受报，那佛陀不
是很差劲，没有能力吗?那也不是这样说，佛世时有一位阿世王，他杀父篡
位，后来忏悔皈依佛教，在他死后，坠入地狱，但是很快就脱离地狱之苦，
这是因为他遇到佛陀，皈依三宝，求佛忏悔等种种善根因缘，是他的定业有
如此的改变，但“坠入地狱”的这一定业一定是要受的。
5、以引业与满业来分：
①引业：我们造了某些业，可是今生死后到六道中的某一道出世，称为
引业。
②满业：我们投生到某一道，必须要有一些业报，使这一生的业报完满，
称为满业。我们今世做人，就是过去世造了投生到人道中做人的引业，但每
个人的果报都不一样，所以除了引业之外，还有其他的业，这种种业与引业
配合起来，才圆满我们这个人生，这些业报，称为满业。又比如我们造很大
的善业，可升天，享受天上的果报；如果造了很大的恶业，也可使我们坠落
到地狱中受苦，这就是引业，但坠入地狱的每个众生的业报有不同，此为满
业。业的分类很多，现在只讲这些，它们之间都有关系，比如身口意三业，
有分善恶与无记，就是说身业有善恶与无记，口业有善恶与无记，意业有善
恶与无记。身业有共与不共业；口业有共与不共业；意业有共与不共业，它
们之间都有关系。
三、业的活动：
我们造业后，来世要受果报，它们的活动过程是怎样的？其实，业的活
动就是我们生死轮回的相续，我们日复日年复年的生活着，这就是业的活动。
我们在受业报的过程中，又再造新的业因。比如说，我们有这样的身体，脑
袋和思想，那是过去的业形成的；但是今生的我们仍然利用现世的身心继续
造业，故我们的业报不一定是前世带来的，有些是今世做，今世受。比如说
抽烟，今生通过一些因缘，你染上了烟瘾；但是今生也可能下决心把它戒掉，
这也是业。所谓业是种种行为造作，然后引发其他的因果报应，所以学佛者
不应该误会业是前世带来的，我们可通过修身，修戒，修心和修慧，使重业
轻受，轻业消除。如有人认为生病是过去的业报，就不去医治，那就不对。
我们今世可造业也可以转变业果，因为不是所有的业都是定业，有许多业是
不定业，它是随着不同的因缘而转变相续下去的。我们的业如瀑流，并没有
停止不变的业因，这句话怎样讲？有些人以为我们造的业因储藏起来不动，
遇到了某一些原因，就形成果报，这是不对的！而是我们造了种种业行为之
后，它们互相影响，一直产生变化，延续下去。如果影响他的外缘不够强，
它的变化就很小，所以你就以为它不动；如果外缘势力强大，它就形成了一
个大的果报。打个比喻：你小时候打死一只蟑螂，这个业有很多，一个是你
的行为，一个是你与蟑螂的关系，更有你当时起的恶念--杀心。这个恶念延
续下来到今天，一直在你的心中，但是你把它遗忘了。它一直延续影响扩大，
使你将来会打老鼠，乃至以后会杀人。但是如果你造了一些善业，如持戒，
忏悔等，它又会减小，甚至会消灭。我们眼前所见到的山河大地，屋子，一
切花草树木等，都是过去业的活动所形成的果报。它显现在眼前，我们对它
内心执著，又升起新的内心造作，以后它又会形成新的果报，所以说山河大
地也是我们业的活动与果报。
四、业的造作者：
业的造作者并不是单一的个体，并不是一个“我”再造业，它的主谋是
五蕴当中的“行蕴”。这个“行蕴”就是造作的种种心。五蕴的“行蕴”当
中包含着我们的种种烦恼，这些烦恼没有主人，烦恼本身就是烦恼，并不是
有一个主人说他有烦恼，也不是有一个人有烦恼，当中没有一个“我”，他
没有一个主宰者。
假如我们有修行，断除一些因缘，那烦恼就没有了，故造业者实在是不
可得。但是认为没有“东西”在造业也不对，它是五蕴当中的行蕴中的烦恼
在造业。比如说天下雨，大地潮湿了，这是因为雨水弄湿了它，这当中没有
主宰者使它潮湿。
同样的也没有人在造业，而是烦恼驱使“业”向前继续活动。我们过去
造种种的业形成力量（业力），加上过去与现在种种烦恼的引发，使我们所
做的行为向前继续推动。烦恼本身没有主人，你今天有嗔心，但明天可能就
没有。如果你有修行，嗔心就会消灭，所以嗔心没有主人。以佛法来说，它
是五蕴法因缘生灭的相生相续的幻相，既是五蕴之间的种种法互相作用--相
生互相一个接着一个的延续下去，就形成了幻相。好像瀑布形成这个例子：
水一滴一滴的从高处相生相续地泻下来，就形成了一个我们以为“瀑布”的
幻相。同样的，在我们五蕴身心相生相续的过程中，形成了一些幻相，因为
我们有执著，我执，就以为有造业者，有受业者，而实际上业与制造者，只
不过是因缘生灭的幻相。既是说造业者，受业者只不过是五蕴的生灭，也就
是因缘的生灭幻相罢了。我们再以瀑布这个幻相来做比喻：有一个瀑布，下
面有一块石头，经过长年累月的小滴冲击，石头变得光光滑滑的，你就会说
瀑布把石头冲的光光滑滑的。同样的道理，里面并没有瀑布，只不过有很多
很多的水滴连续的泻下来，经过了很久，石头就光滑了。并没有一个单一的
个体使石头光滑，而是不知几千万滴的水把石头冲的很光滑。同样的道理，
五蕴形成我们这个身心，而它又把我们向前推动，使得我们以为有人在造业。
五、业的止息：
修行解脱者，进入无馀涅盘后，他今生的果报身都舍掉，不再执取，以
后再也不会在三界六道中受生，既是不受后有。业的止息并非把它完全灭除，
这是断灭见；或是把所有的业果受完后，业才止息。正确的说法是当业没有
烦恼为缘，将来的业果就不会生起。比如说，新加坡的蓄水池里有很多水，
你家要装置水管，再开水龙头，自来水才会到你的家里来。如果没有这些设
备，你家就没有自来水。
在此比喻中，水管是外缘，蓄水池里的水是业因，业因没有外缘的引发，
是不会形成果报的，此称为业的不生。我们千万别误会，以为解脱者把所有
的业完全断除，而是他们没有烦恼为外缘，业果就不能生起。故经中说：此
灭故彼灭，此生故彼生。此话之意是：我们现在的烦恼不生起，将来的业有
也没有机会生。因为互相因缘作用，有因必须要有缘，缘不生，因就不会生
成果报，所以此灭故彼灭。
没有业果就不可讲有业因，因，果是相对的，没有儿子就没有爸爸，没
有爸爸就没有儿子。比如我现在出家了，我不是爸爸，但是在座各位有孩子
的，就是你孩子的爸爸，那你就有爸爸与孩子的因果。如果没有业果，业因
就不可得。打个比方说：这里有一罐油，如果没用它来点灯，那就不可说它
是灯的因，如果用它来炒菜，吃了就排泄出去，怎莫可以说油是灯的因，故
没有果就没有因。一个人没有烦恼，那就不会受果报，过去所做的一切就不
能称为业因。所以烦恼的止息，就是业的止息，并非断尽业因来止息业，也
不是承受完所有业果来止息它。
六、业的自性：
佛法中所讲的“缘起性空”是最讲究的法。这句话之意是：一切法都是
众因缘在生灭，它的本性不可得，起行本空，没有自性，不是永恒存在，是
无偿的，这是万法的实相，就是空相。这个业也是万法，除了一些少数的无
为法以外，一般的法都是业的作用。业是因为众生执著而有；我们迷惑，在
这缘生缘灭的万法中执著而做种种行为与造作，使他向前延续，这其中一无
所得，没有东西在生灭。
一个有智慧的人去寻求业的生灭相，其实是不可得的，因为它没有一个
完整的自相，自体，故业没有自性。
现在让我们来看看经论上对业的解说：
①、“诸业本不生，以无定性故；诸业亦不灭，以其不生故。”这句话之
意是：一切业本来不生，只有迷惑者才看到业的生灭。比如我们从凌晨二点
到六点，坐在森林里观察“雾”，我们看到朦胧的雾，观看它合适生灭？又
比如我们把冰放在水里，冰慢慢的溶解，那它何时不见掉？我们不能够看不
到冰就说它不见掉，它一刹那一刹那溶成水，当你看不到它的形状时，你说
它灭掉。
同样的，我们看到雾的形状时说有；我们看不到它的形状时说灭。如果
我们真正坐在那寻找的话，是看不到它的生；同时等它“生”出时，在坐在
那儿观察：早上阳光照到“雾”，你也看不到它的灭。
只不过经过一个时候，你就会发现到看到有一个自体，自性的“雾”，
就认定它在或不在，结果就发现它生，它灭。而实际上是没有“雾”在生，
“雾”在灭。只不过是空气冷了，水分子慢慢的增加凝结起来，我们就看到
朦胧的一片，你就认为“雾”“生”了。当阳光普照大地，空气热了，水分
子慢慢蒸发，“雾”慢慢不见掉，你就认为“雾”“灭”了。就是这么一回事，
里面没有“雾”。“雾”是我们给那片蒙蒙的水份一个名称罢了。所以业报也
是如此，它没有生，因为没有自性；因为没有生，所以它没有灭。
②、“若诸世间业，从于烦恼出，是烦恼非实，业当何有实。”这话之意
是：世间的一切业报都是由于烦恼而生，但它本身是不实在的；现在烦恼，
待会儿就快乐了，明天又烦恼了。它是变化无常，不实在的。不实在的东西
做出来的东西，怎么是实在的哪？因为业与烦恼幻生幻灭，所以我们才可证
悟到解脱。既是说：如果业是实在的，我们就不可能解脱。因为业本身是如
幻如化的生灭，它没有自性，是不实在的，没有人束缚你，一切都是我们迷
惑，执著而认为实有，当我们把这个执著放下，我们就解脱，不会被这个业
所转；如果业是实在的，有自性的，我们把执著放下的话，那么这个业还是
存在，阿罗汉就不可能解脱生死了。
七、轮回之迷我们对轮回产生迷惑的原因：
1、我们生不知来自何处？死不知往那里去？我们没有宿命通，不知道
过去世怎样来？我们没有天眼通，不知道将来死了往哪去？结果我们生起一
些邪见，胡思乱想，想出一套道理。
2、当我们还活着的时候，听到见到他人讲一些生前死后的事，因为我
们本身没有体验，不知是要信或不信?不知是真还是假？
3、世间有很多宗教和学说，在解说人生的来去时，讲法都不一样，我
们没办法判断谁是谁非，结果对这个轮回就迷惑，不知道是否有此事。
八．轮回的证据
⑴再生转世的记载：有些人能记得他的过去世，今生是从哪里转世而来，
被人家报导出来；中国有这样的事，印度以前就有了，现在的西方也有这样
的报导。
有一个人，他出生后还记得前生的父母亲、儿子；是某个地方的人；住
怎样的房子等等。有些科学家，或好奇者带他去寻找，结果找到了。他的前
世的儿子已经变成老公公，他说出那个人名字，小时候所发生的事情，结果
证实是他前世的儿子，那些科学家以及好奇者都相信他。
十多年前《海峡时报》曾经记载了一个女孩，她自称前世是埃及一个法
老王的婢女，法老王死后，他是其中的一个陪葬者，她被关在金字塔里，不
能出来，就死在里面。由于它记得法老王埋葬的金字塔的入口处，并且知道
怎样开了，她带专家去试验，结果发现真的是如此。这就是再生转世的真实
记载，这就证明了我们有前生。
⑵通灵的现象：既是灵媒，这些人能与死人通消息，这种现象证明人死
后并不是什么都没有了。这些灵媒的神识可以离开身体，让死者上他的身讲
话，这声音就是死者的声音，这证明人死后并不是一了百了，还是在活动中。
⑶天才儿童：他们生下来不必学习就有特别的能力。最近报道一个六岁
的女童，他的父亲发现她有特别的能力，他放下电脑的工作，专心教导她，
结果十二岁的她考上了大学，十六岁要考取博士学位，她的愿望是要当一名
大学教授。
一些天才音乐家，如莫扎特、萧邦等，有些小小年纪就会拉提琴，有些
会作曲，他们的天份是前世的业带来的，是不需要学习就会的。
⑷催眠术：现在的催眠术很厉害，有一些人通过催眠后，可以讲出前生
的一些事迹。一些心理学家对这些事情半信半疑，但经过研究，调查后发现
真有此事，这说明每个人都有能力记忆起前世，因为他们在清醒时被现前的
境界所转，所以没有办法回忆。
⑸宿命通与天眼通：一些有高深禅定工夫的修行人，可以用宿命通，知
道自己或他人的过去世，或是以天眼通知道自己或他人的未来世。在印度的
喜马拉雅山附近，有许多修禅定者能入很深的禅定，他们有宿命通，知道过
去世与未来世，有些修禅者甚至能观察到八万劫以前的事情，他们相信有轮
回，所以印度是世界上第一个相信有轮回的国家。
九、对业与轮回的误解： 佛教徒相信业、相信轮回，但对他们有误
解。
⑴、有些人认为佛教的业与轮回，是释迦牟尼佛从印度教的修行者那学
习来的，而事实上并不是。业与轮回是世间的真理，因为印度的一些外道先
发现，他们演说出来，而释迦牟尼佛是一位觉者，自觉觉他，觉行圆满，觉
悟这世间的真理，它所讲演的佛法也必定符和真理，外道把这业与轮回先讲
演出来，佛陀也阐释业与轮回的道理，但这并不等于释迦牟尼佛所讲的业与
轮回是向外道学习来的。
⑵、释迦牟尼佛诠释的业与轮回与外道所讲的不一样：佛教认为业与轮
回是无作者、无受者、没有主宰，佛陀说诸法无我，故无造业与受业者；印
度外道发现业与轮回的存在，但是却找不出原因，他们认为业与轮回有一个
主宰者－－大梵天；而佛教认为业与轮回没有主宰，这只是世间自然的法则，
以佛法来讲，既是“法尔如是”。
⑶、业与轮回是假有的幻相，我们相信业与轮回，但千万别把它当作是
实有，它是假有，因缘幻化而有，不实在的。这个业非常，非独立存在。“业
非常”之意既是：有些人认为在百千万劫以前造一个业因，它可以储存不变，
留到今世才受报，这就是“常见”。如果一个东西“常”，它就不会再变化，
故业非“常”。“业本身不是独立存在的”此话之意既是：我们造了一个业，
它并不是独立形成的，是众多的东西配合成的；即是我们造业时，并非只造
了一个业，而是同时造了很多业。这些业之间互相为因缘和合而生成。所谓
因缘和合，既是一个东西，并非由单独一个东西生起，而是由很多东西互相
配合而形成的。业也是如此，既然是因缘和合，它不是单一的，不是独立一
个存在的，它是由很多东西互相影响，因缘和合而形成的。比如：我们做了
一个偷盗的业，人们往往会认为它是单一的行为表现，但是事实并非如此；
它是贪心、有恶朋友、或是没福报，需要它，但又得不到，而造成要偷盗。
业是不能断灭的，他一直向前延续，与不同的外缘作用，就有不同的转
变。
当它转变形成了果报，我们就要受报；它不形成果报，咱们就无需承受
了。
十二因缘
十二因缘是佛教的基本道理，初学佛者要学习佛法，首先就得认识三宝、
四圣谛及十二因缘。根据经典的记载，佛陀在菩提树下觉悟时，就是观这十
二因缘。十二因缘说明有情流转生死的前因后果，在此流转中唯是烦恼、业
行及苦果（即惑、业、苦）；它们相依，因缘生灭的相续流转，使到我们感
受到有个人生的过程，有一个生命在生死轮回；实际上这其中无有主宰者、
没有作者、也没有受者。
佛说十二因缘是一大苦聚，我们学习十二因缘就是要明白苦在哪里？要
从十二因缘当中怎样得到解脱。
十二因缘又称为十二缘起支。此十二支互相为因果，因为一个因缘升起，
而造成另一个因缘也生起，故佛经中常说：“此有故彼有，此灭故彼灭。”这
句话的意思是：有这样的东西生起，所以另外一样东西也跟着生起；有这样
的东西消灭，另外一样东西也跟着消灭。
一、十二因缘三世二重因果：
第一重因果：过去因到现在果。
过去因：无明是过去迷惑。
行是过去造业。
⑴、无明：我们迷惑无知，对善恶因果不明白，于佛、法、僧三宝不明
白，也不知不觉，这就称为“无明”。在十二因缘中的“无明”是过去世烦
恼的总称。
⑵、行：因为无明使我们迷惑，发动心驱使身，口，意造业，此称为“行”。
此造作产生将来的果报，既是我们今世所受的善恶诸业的果报，所以“行”
就是业报，使我们投胎轮回生死。
现在果：识、名色、六入、触、受是现在苦果。
⑶、识：众生前生死时，名色（精神与物质）的活动散灭，而转成另一
系列的精神活动。好像前世是人，死后转生为乌龟，那做人的精神活动就灭，
转变成为乌龟的精神活动。因惑业导致，此“识”重新入胎。此“识”与前
六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）不同，在此处特别指入胎的“识”。在南
传佛教只说为“识”，但大成佛教的唯识宗说是第八识－－阿赖耶识。我们
死后，生前的名色散掉，心识继续活动，形成意生身，也就是中阴身，它能
够入胎。
⑷、名色：名者心也，“色”者身也。“识”入胎后，身躯及精神组成胞
胎。胞胎渐渐长成，物质的身躯慢慢的形成，就有六根；精神活动也慢慢产
生知觉。在这成长的过程中，当它六根还没圆满生成时，精神活动成为“名”，
身躯的生长称为“色”。实际上现在我们也有“名色”，既是眼前身心的精神
称为“名”，身躯称为“色”；但当胎儿生长时，六根未具，精神与物质的活
动，称之为“名色”。这是为了区别它们之间的不同，而特别给予的名称。
⑸、六入：名色慢慢生长，六根生出来后，就有“六入”。因为我们从
此得到消息，知道外境，故称为“六入”。“六入”又名“六根”，即眼、耳、
鼻、舌、身、意。因为“六识”从此生起，像树根能长出树木，故称为“六
根”。六根成长依胞胎，成长圆满之后胎儿就从母胎中出来，此时六根就完
全具足。
⑹、触：根、尘、识和合的心理作用，成为“触”。此事一个心理作用，
成为“心所”，并非两个东西接触之意。胎儿从母胎中出来后，六根就接触
到外境。胎儿一出世，第一个接触外境的是身触，而第一个受是苦受。同样
的，眼、耳、鼻、意，与外境接触时，也产生眼触，耳触、鼻触、舌触和意
触。由识至受皆由过去业力引起、不自在故是苦果。
⑺、受：有了这个触后，就可感受外界的事物，而生起苦受、乐受、不
苦不乐受--舍受。十二因缘从“无明”、“行”、“识”、“名色”、“六入”、“触”
一直到“受”，这些都不是我们所需所要，是因为过去无明造业，现在承受
到果报，而使我们拥有之。
第二重因果：现在因到未来果。
现在因：爱、取是现在迷惑。
有是现在造业。
⑻、爱：我们有了受，就迷在其中，对于所受之事物产生贪爱。因为有
了受就有“爱”，对这个受染着、渴求。比如用黑布包住眼睛，整天不让它
看东西，肯定它受不了，会觉得很辛苦。眼睛整天爱看东西，对境界贪爱不
以受为苦，使我们对这个贪爱产生种种的执著。此贪爱有很多种，主要有两
种：一者、境界爱，比如我们对于所看到的东西起爱染心；二者、自体爱，
即是我们贪爱有一个“我”，贪爱这个身体是“我”。由此贪爱引发一切烦恼
而起种种造作。
⑼、取：由于这个贪爱心加深执著，不愿意舍离，称为“取”。不止不
愿舍离，还希求将来获得更多，即是希求将来有。取可分为四种：一者、欲
取：即是我们执著，希望获得更多自己贪爱的东西，称为欲取。二者、见取：
对于我们的知见、思想起贪爱，追求更丰富的知识，认为自己懂得道理是最
好、最优胜的而执著它，称为见取。三者、戒禁取：此亦是一种贪爱，执著
守持某些戒律能解脱，能得福报等等。四者、我语取：此是对我的贪爱。这
些执著都是贪，是我们过去的业习，现在显现出来。比如你有抽烟得业习，
现在眼前有一只香烟，就对他起贪爱；没有抽烟业习的人，就无此贪。我们
过去有种种业习，现在境界当前，就起种种贪爱。在这十二因缘中的“爱、
取”既是眼前的迷惑，也就是一念“无明”之心。无明有贪、瞋、痴等种种
的烦恼，但是此十二因缘中特别指的是贪爱，它最严重，可以引发业力形成
将来的果报。因为我们渴求、贪爱、使到将来它形成果报，固在十二因缘中，
贪爱占很重要的位置，因“爱、取”故生将来“有”。
⑽、有：因为我们执取渴求，希望将来拥有许多东西，因执著而产生了
将来之“业有”，称为“有”，这个“有”又称为“三有”。一者、欲有：既
是欲界的业报；二者、色有：既是色界的业报；三者、无色有：既是无色界
的业报。此（业）有由爱、取（烦恼）所发动之身、口，意三业而生之新业
因，令此生死后，再生之识得到滋润。
未来果：生、老死是将来的苦果。
⑾、生：依爱、取形成的惑业，成为业力，使苦果不能止息，继续发生，
我们的身体败坏后，未来世再从新投胎受生。
⑿、老死：有生故，将来必有生理及心理退化、贪生怕死、厌老死等身
心之苦，故说五蕴之十二因缘相续，无有穷尽，它形成一连串的因果。
十二因缘就是因为有无明，所以有“行”之造作；因为造业而入胎，故
有入胎之识；因为入胎，名色就展开活动，它扩展、扩大，就产生了六入；
胎儿的六根圆满后就出世，然后与外面的境界接触；根、尘、识和合产生触
的心理，有了触就产生受，过去我们贪爱的业习就会引发出来，爱即生；爱
加深就有取，使我们希求它再来、再有，就形成了有；有将来的业，促使我
们再来生，再来死。
这十二因缘就是有情众生的流转生死的前因后果，它的流转并不是直线
式，而是一个轮转。既是过去的无明，造成现在的受；现在的无明，就是爱、
取；现在的爱、取，就是下一世的无明，它一直循环不息，周而复始。在十
二因缘中，我们要知道有迷惑，因迷惑而造业；造业后我们就要受业的果报
--苦果。在受苦果的当中，我们继续迷惑，继续造业，造业后又再受报，这
样的循环作用，称为十二因缘的流转。
二、缘起：
一切诸法都依托众缘和合而生，缘尽则散灭，所谓“此有故彼有，此无
故彼无。”众缘和合时我们就以为它生，因缘散了我们就以为它灭，故名缘
起。缘起是指在因缘作用下之法性，既是一种原理、法则。
三、缘生：
因缘成熟，果报生起，称为缘生。缘生是指缘起法中所生之法，它是一
种果报。
四 通八达缘生法之共同性：
⑴、无主宰：凡是因缘所生之法，都没有主宰者。我们以为事间的一切
东西，总是有个主人，有个主宰者，这是一种执著。十二因缘告诉我们没有
作者，没有主宰者，那是因为我们无明、无知，产生了种种造业的行为，因
而促使我们入胎产生识。现在让我们来看这个识，识是由谁主宰？它没有人
主宰，只不过是无明和行的产物。比如一粒种子，放入泥土中，加上阳光、
水份与泥土，就发芽生长，这其中没有主宰者。
⑵、无作者：无明缘行，行缘识；即是无明生起行，行生起识。这当中
无主宰。这其间也没有作者，就是无明作行，行作识，识作名色。从十二因
缘来看，造业者是爱与取，那是因为迷惑而造业。迷惑的“受”、“取”并非
我，故说无作者。
⑶、无受者：在十二因缘中只不过是识、名色、六入，触、受在作用，
这其中并没有人在受果报；我们总以为有一个“我”在受果报，这是不对的；
那是识、名色、六入，触等种种法在受果报。比如说：有一间亚答屋被火烧，
难道是它在受果报吗？不是的。它是亚答屋的叶子，里面的木材等东西，因
为加热，就燃烧起来；它燃烧后就灭了，里面没有受果报的亚答屋。由亚答
叶、木板等材料组成一间被我们称为“亚答屋”的东西；同样的，由识、名
色、六入、触、受形成一系列活动，我们把它称为“众生”，实际上没有一
个实体的“众生”在受果报。
⑷、无自作用：十二因缘当中，没有一个因缘可以自己作用，必须依靠
其它的因缘。好像我们的六根从胚胎来，胚胎从“入胎的识”来，识从业报
来等等，所以每一个都是靠其它的因缘生起，它不是自己在作用。
⑸、从因生：因为不是自作用，也没有作者在做，故从因生。
⑹、不自在：十二因缘的流转，是令我们不自在的；因缘的相生相灭，
不是我们所需所要。甚至于这个爱、取也是因为过去的引发来的，里面并没
有一个我要爱、我要取。
⑺、托众缘转：十二因缘中的任何一支都不可以单独产生作用，它要依
靠众多因缘引发，才能转来变去，所以说它需要托众缘转。
⑻、无常、苦、无我：十二因缘中的每一支都是无常，如果它不是无常，
就会保持不变，不必依众缘生；如果它不是无常，也不会促使其它法的升起。
因为无常生灭，才会有不同的东西相续生起。因为无常故苦，苦就是不自在，
不自在故无我。如果有人说：我要举手就举手，我要作什么就做什么；但这
十二因缘的流转我不能舍弃，故那并不是属于我。如果是我，我要对你起瞋
心，现在就可以瞋，但是如果是十二因缘，我要它瞋你，还要依众缘使它瞋
才行，所以我要依种种因缘才能起瞋心。又比如我要你现在对母亲起瞋心，
因为没有瞋的境，故瞋心生不起。我们对这十二因缘的流转不能做主，故它
不是我。
⑼、性空：在十二因缘的流转中，每一支都没有自性，没有自体，皆是
因缘相生相灭，故说其本性空。我们听到“空”，千万别误会是什么都没有。
所谓性空是：我们所知的一切，没有真正的自体，不实在，它的本性是空的，
称为性空。
五、十二因缘的流转门：
我们的导师释迦牟尼佛觉悟时，他于菩提树下观这十二因缘，发现众生
有生、老、病、死苦，故想要度化众生，使他们解脱。因此佛陀从十二因缘
的老死开始逆次而观察：一切众生都得承受“病”、“老”、“死”之种种痛苦，
他以智慧慢慢的发现到众生有“老死”是由于有“生”，有“生”是因为有
“业有”，所谓“业有”是欲有、色有、无色有，因为我们有了将来欲界、
色界和无色界的业，它们会推动我们将来要重新出世－－生；佛陀观察到并
没有“我”在造业，而是身心（假我）对世间的种种事物产生了执取，渴求
将来有，造成了有业报；我们有“有”是因为有“取”；有“取”是因为有
“爱”，我们过去的业习对事物有贪爱，接触境界时，贪爱心就生起，对境
界所看到的东西产生执著；“爱”的生起是因为有“受”，我们的六根有苦受、
乐受、不苦不乐受，我们贪求乐受。因为有乐受，造成我们业习中“爱”的
心生起；反之它则不生。假如我们天生是聋子，从没听过声音，那对歌声、
鸟声等，就不会贪爱；因为我们有感受到声音，所以才会贪爱它。佛陀说我
们有“受”，就有贪爱，所以受是爱生起的原因。我们有“受”是因为心依
靠六根接触外境，根、尘、识产生“触”，因为有“触”，所以有“受”。佛
陀继续观察，发现有“触”是因为有“六根”，没有“六根”我们的心就没
办法与外境接触；接着佛陀又继续观察，发现“六根”的形成是因为我们在
母胎里有“名色”的活动，所以产生“六根”；佛陀说因为有“名色”，所以
有“六入”。我们会受生就是有“识”，我们死后，精神继续活动，我们会被
业转去入胎，结果就在胎里成长。佛陀发现有“识”入胎，就有“名色”；
那“识”又是从那里来那？佛陀不再追察了。然后佛陀观察由于有“识”故
有“名色”；因为有“名色”，故有“六入”；因为有“六入”，故有“触”；
因为有“触”，故有“受”⋯⋯顺观至有“生”故有“老死”，此称为流转门。
六、十二因缘的还灭门：
我们在十二因缘的流转中，以如何灭除它的角度来看，叫做还灭门。要
怎样才能把老死灭掉？佛陀观察只要不“生”，就没有“老死”；灭三界“业
有”就不“生”；如果我们不执“取”，那“业有”就不会生起；只要把“爱”
灭掉，“取”就不生；因为“爱”是过去的业习，只要把它灭掉，就不会执
取了；“受”灭则“爱”灭，以此类推，最后只要无明灭掉，此大苦聚也灭。
然后顺观无明灭故行灭，乃至老死亦灭。
七、如何截断十二因缘的流转：
只要现在不造业，不迷惑，那现在的爱，取无明就断除、觉悟，过去所
造的业就好像无根的树，再也生不起。既是说，这十二因缘告诉我们，过去
的无明与业行延续到现在，如果我们觉悟不爱不取，就不会产生我见、见取
见、戒禁取见等烦恼。无此烦恼后，我们就会发现十二因缘中的每一支都是
无常、无我、缘生无性。既然如此，那又是谁在生？谁在受老死那？当这些
执著都没有了，我们就会觉悟到没有一个众生在流转生死，受轮回之苦。只
要觉悟现前的无明，在爱、取时不迷惑，我们就会发现这其中没有我。既然
无我，就不会继续流转，同时也会发现到，所有的迷惑都没有了。我们在爱、
取之前，感受外境的当时，觉悟它，不再去执取，这样就不受后有。
八、十二因缘的三世两重因果：
无明与行是过去的因，识、名色、六入、触、受就是我们现在所受的果
报；我们现在有爱、取就会造业，是现在的因，将来就有生、老、死；所以
过去因是过去世；现在果、现在因是现在世；未来果是未来世，总共有三世。
那么三世为什么又说两重因果？第一重因果是过去因形成现在果；第二重是
现在因造成将来果。所以十二因缘中有三世两重因果。它又告诉我们惑、业、
苦的轮转，因为迷惑造业，所以要承受业报之苦；我们在苦中又迷惑，迷惑
又造业，造业又受苦，周而复始，没法间断与中止。
后来的论师把十二因缘讲为胎生学说，好像在解说怎样入胎？在胎
中怎样生出六根？六根圆满怎样出胎？出胎后几岁有触，几岁有爱、取等等，
这是一些论师如此诠释，不是佛陀阐述的。好像《俱舍论》，就是以年龄的
划分来讲解十二因缘，这是不正确的。佛陀讲十二因缘时，不说三世两重因
果，也没有说惑、业、苦，只是直接了当的说十二因缘，后来的论师加以分
析，说它有惑、业、苦以及三世两重的因果，此虽非佛说，但是这是正确的。
九、十二因缘给我们的启示：
㈠、十二因缘流转的顺、逆观：从“老死”追寻到“无明”，称为逆观；
从“无明”追寻到“老死”，称为顺观。此顺、逆观又可分为流转门的顺、
逆观与还灭门的顺、逆观。十二因缘流转门的顺、逆观就是看它生（流转）
的原因，所生的果报；还灭门的顺、逆观就是看它灭（还灭）的原因，所灭
的果报。顺观就是“无明”灭“行”就灭，“行”灭“识”就灭，“识”灭“名
色”就灭，⋯⋯。逆观是：如果要“老死”灭则要灭掉“生”，要灭“生”
就要灭“有”，要灭“有”就要灭“取”，⋯⋯。这就是还灭门的顺、逆观。
㈡、佛所说的十二因缘中的十二支缘生法，其共同性质是无常、无我、
没有作者、没有受者。佛陀还告诉我们生死流转真正因果之所在，不明白十
二因缘者，就会误会这世间与人类都是上帝所创造的；或误会人是父母生的，
以为人从前是什么都没有－－无因，突然间从母胎中出世，这些都是不正确
的知见，我们学习十二因缘，以智慧观察而破除之。
㈢、应以智慧观察，截断十二因缘的流转：我们的识入胎、名色、六入
（六根）都不能改变；我们眼睛一直感受到柔和、鲜艳、暗淡等颜色的刺激；
耳朵听到和谐或是刺激的声音等，这些由我们的六根与外境接触而产生的
“触”，因触而产生的“受”，我们也都不能改变，然而我们要觉观它，把握
它。假如我们很清楚的觉悟到这个“受”的话，那必定会认识到它是不自在，
是苦的，这时我们就不会有爱、取了。既是说我们现前的六根，接触外境时，
觉悟到耳朵感受声音的苦、乐；眼睛感受颜色的苦、乐，那就有办法放弃爱、
取；如果不能觉知，就会坠入爱、取中。也既是说，如果你对“受”明明了
了，那爱、取就有机会放下；如果我们对“受”观察觉悟，然后来觉悟爱、
取，使他们不再生起，如果我们能把握，那就可了生脱死。我们过去有无穷
无尽的业与无明，但是现在的觉悟，就能够把它们全部丢掉。打个比喻说：
一个做母亲的人，对子女贪爱执著，儿女快乐，她亦快乐；儿女悲哀，她也
悲哀，如果有一天她觉悟到；这个人跟我有一段因缘，前世与我的缘比较深，
今世生活在一起，如此这般地做母子（女）罢了。你无需为他而悲哀，也不
必为他而快乐，他有他的业，为什么别人的悲哀与快乐，你无动于衷？而子
女的悲哀与快乐却能牵引你，使你喜上眉梢或牵肠挂肚？如果你观察到这一
切都是缘份，看的很清楚的话，这个悲哀与快乐就会消除。讲的更简单一点：
有钱人玩古董，古董是什么？是石头、破砖烂瓦？其中有何物值得你爱，使
你执著？这个杯子有什么东西使你快乐？没有。但是一千年的杯子，你却对
它有无穷的乐趣，爱不释手，那时因为你贪爱它。如果你观察到这也不过是
个千年的杯子罢了，现在这个杯子也是杯，我为什么要执著千年的杯子那？
如果你看清楚，把它放下，那就没事了。所以我们要观察贪爱是从哪儿生起，
才能把贪的烦恼放下。其他的种种烦恼也是一样，如果我们能觉悟、掌握咱
们的心念，爱、取不生，那么一切终归与寂静，烦恼不生起，内心一团平静，
寂灭的境界，称为涅盘。
㈣、佛陀在经中对十二因缘有各种譬喻：
⑴、植树的譬喻：流转门有如种树浇水加肥料，树木就茁壮成长；还灭
门如种树不浇水，不施肥，树木就长不好；如把树砍掉，那它就长不起来。
十二因缘也是一样，我们在“受”这儿加水、加肥料（加爱、取），那它就
越长越多，长出将来的业有，生、老死。如果在“受”这儿把它斩断爱、取
（不加水与肥料），那它就不能成长，甚至于“受”也不生，那你就进入无
馀涅盘。
涅盘有两种：一者、有馀涅盘。二着、无馀涅盘。证悟阿罗汉果的圣者，
是处在有馀涅盘的状态，他没有爱、取了，这就好比一棵树，不加肥料和水，
但是树根和树干还存在，继续等到这棵树老、死。因为阿罗汉有过去的业继
续存在，如果他今生的身体舍报后，没有了“受”、“触”、“六入”，那就好
像树根断了，他再也不来受生，那么我们就说他把这十二因缘这棵树的根都
斩断，再也不能成长了。
⑵、油灯的譬喻：如果油灯添油，他就会继续燃烧，反之油灯就会熄灭，
佛说十二因缘亦复如是。
佛陀教导我们观察十二因缘时，如人口渴，发现一口井，但井水有毒，
千万不要喝它。这比喻爱、取如口渴，我们所喝的水就是业报，它有毒，喝
了会被毒死，使得我们再来轮回生死。如果我们不想要这些业报，就不要去
爱、去取，这样才能截断生死的流转。
三法印三法印既是诸行无常、诸法无我以及涅盘寂静。此三法印的教理
在佛教中才有，在其它宗教是绝对没有的，这是佛教的特色，与其它宗教最
大不同之处。三法印是阐释人生宇宙的三个真理，它可协助我们判断佛教所
讲的道理是否符合佛法，凡是符合三法印的佛法就是符合真理，不管它是谁
说的。因为此三法印是由佛陀讲演出来，所以它是印证真理（佛法）的一种
方法。
什么叫法印？所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法的方法。法可
分为世间法与出世间法。只要世间人有智慧，也能通晓的道理，称为世间法。
十善业道就是一种世间法。除了这些世间法外，佛法中还有出世间法，它是
佛法研究的道理，教导我们解脱生死轮回。这些真实的道理就是符合诸行无
常、诸法无我以及涅盘寂静这三法印。它是人生宇宙的真理，任何人都不可
以推翻与破环，所以佛陀说没有人能破坏佛法。三法印是用来印证某种道理
是否符合佛法中的出世间法，所以世间法就绝对不可以用三法印来印证。比
如说，世间法教导我们行善，追求人生的快乐，这是不符合三法印；只有那
些教导我们出离世间、走上解脱之道的佛法，才是符合这三法印。三法印并
非能印证一切佛法，它只能印证佛陀所讲的法是否究竟。佛法中有究竟法与
不究竟法，究竟的佛法能引导我们走上解脱生死之康庄大道；不究竟的佛法
只能引导我们朝向善道，但还是在三界六道中轮回生死。凡是究竟的佛法一
定符合三法印，不究竟的佛法是善法，不一定符合三法印。那怎样才是究竟
法呢？世间的真实相既是真正的道理，称为究竟法，所以三法印一定符合真
理。
法的意义：法就是轨持的意思。“轨”是它有一定的范围与相貌，能够
给我们知道它；“持”是能够保持它的特性。既是这世间任何东西必然有一
定的相貌，保持一个时候被我们知道，称为法。比如说：“雨水”，虽然它从
天上滴下来只是那么短短的时间，但是它有一定的形状，保持一段时间，让
我们知道它，此称为法。甚至于我们的心念，一念一念、刹那刹那地无常生
灭，我们知道它存在，也知道它有一定的相貌，这也称为法。此外，“法”
还有道理、方法等意义，它们都保持一段时间，有一定的相貌与形状，让我
们认识它，此皆称为法。
一、诸行无常：
因缘造作之法称为诸行。“造作”之义是我们用心驱使身、口、意去做
种种行为，称为造作。它分为身体（身、口）造作和心理（意）造作，凡是
有造作都称为“行”。“行”的意思是造作和迁流变化；“诸行”是指一切造
作迁流变化的法。诸行的范围包括时间、空间和世间的迁流变化。我们生活
在这世间，看见种种物质和东西；时间一刹那、一刹那不停的流逝着，迁流
变化；空间也在变化，但我们感觉不到。诸如此类的因缘造作的法，皆称为
行。
为什么这个世间都称为行呢？因为世间是众生过去所造的共业，它们是
相同的业报，现在显现出来，因此我们此世感受相同的果报，故称它为行。
根据佛法说，这些法必然是无常；我们的身体与心念都是无常变化。
世间的一切事物没有一样是永恒的。你们当中或许会有人说地球是永恒
的。
但根据现代科学家研究的结果，地球终归会毁灭，而且根据佛法说，我
们生活的大地（地球）总有一天会毁灭，既是世间有成、住、坏、空的四种
变化。“成”就是形成；“住”就是它停留、保持一个时期；“坏”就是慢慢
毁坏；“空”就是它会消失掉。世间的变化都有成、住、坏、空。世间的任
何东西都有它形成的时候，形成过后会保持一定的相貌，过了一个时期，它
慢慢地坏掉，最后消失得无影无踪，称为空。甚至于世间的物质，有生、住、
异、灭的变化，“生”既是它的形成；“住”既是保持它的相貌一个时期；“异”
即是它一直在变化；“灭”既是它消灭掉。比如说：你们现在看这块白布，
工人在纺织时，称为“生”；它保持相貌一个时期，称为“住”；但是它以后
会慢慢变化，称为“异”；最后它会变坏，完全不见掉，称为“灭”。世间的
物质是如此无常变化，我们的身体和生命都有生、老、病、死，这是大家都
知道的，不必我多加解说。我们的心念，年年在生灭。我们所认识的这个世
间（世界），世上的物质，我们的身体和生命，以及心念，没有一物不是生
灭变化的，故说无常。它们之所以无常，是因为属于“行”，都是造作而成
的。比如说这个世界，使我们过去所造的业，今生显现出来，所以世界是众
生的心所造的，大乘经典中说：“万法唯心造”既是此意。世间一切的法是
我们的心所造，所以称为造作。既然是心所造，那就是“行”，它是生灭无
常的。再说世间的种种物质、身体也是我们的心业所造成，所以一切都是无
常。
佛陀教导我们一切无常，并非教我们在这世间看所有的万物都无常，而
是要我们明了无常的道理。根据佛法说无常有两个道理：一者、三世迁流不
住，既是今世、过去世、未来世，一直在那边流转，没有停留，故无常。它
是我们的业所造成的；二者、是无常的真正道理，既是诸法因缘生灭，所以
无常。既是世间所有的一切事物，是它的结果，这个结果必然有它的前因，
称为因。这个因与种种外缘配合而形成果。比如说苹果，它是由苹果树、水
分、阳光和泥土等外缘配合而形成的。苹果是一个结果，并不是原因，从原
因到结果必然有变化，如果没有变化，因还是因，果肯定不能生，所以我们
现前的一切都是果。果要有因形成，因要形成果就要变化，因缘如此的连续，
所以说无常。
佛陀经常在经中说：“诸法因缘生，诸法因缘灭。”既是说有因缘会合，
果报即生；因缘散坏，它就灭掉，所以说它无常。世间人都知道这个无常，
但是还有很多无常是我们不知不觉的，那既是我们的心念，它的每一念都是
无常。打个比喻：你们现在做在这里听我讲话，声音一念一念的过去，它也
是无常的，这一类的无常与前面所讲的无常就不一样。既是世界、物质和生
命的无常和心念的无常是不同的。故无常有二：一者、一期生灭无常；二者、
刹那生灭无常。一期生灭无常是：一个东西在一个时限内有生、住、异、灭，
它是无常的，但是这一期生灭中的“住”时期很长，我们愚痴，以为它没有
变化，认为它是常的。比如杯子，今天你用它来冲茶，明天也用它，结果就
认为今天的杯子和明天的是一样的，它那里是无常呢？实际上它有刹那生灭
无常。如果你们问科学家杯子里有何物？他们会说杯子里面有原子，原子里
面又有很多电子，那些原子和电子一直不停的在震动，不就是无常吗？但是
凡夫不知道，之看到它的外表而已，就认为它是常的。事实上，世间任何东
西，小至原子、核子，没有一样永远保持着它的相貌，它们都在无常变化。
甚至你们用杯子来装热水或冷水，温度产生变化，它会膨胀或收缩，它也在
发生变化，因为我们看不到，就认为它没有变化，所以称为住。
一期生灭里的“住”使得我们产生误解，以为它是常的。所以我们要了
解到一期生灭中，还有刹那生灭，我们凡夫很难感觉到这个刹那生灭，因此
我们会认为有些东西是常的。有科学研究的人就会知道物质的刹那生灭。除
此之外，我们的身体和心念，它们都在刹那生灭。比如你认为今天的身体和
明天的是一样的，而实际上并非如此。今天你身体上的细胞跟你明天的已经
是不同；今天你剃了胡子，明天摸一摸下巴，它又长出来了，所以我们的身
体上的一切都在无常变化。那我们的心念呢？它也是无常变化。这个无常变
化到底是否有永恒的个体存在呢？根据佛法说是没有。既是说世上没有永恒
的东西，我们众生愚痴执著，认为天、地是永恒的，所以我们说天长地久。
根据佛法说，我们这个娑婆世界的天地也会成、住、坏、空，它最终会毁灭，
所以也是无常。因为我们感受不到，所以就认为它“常”。
根据佛法说，世间任何的东西有因必有果，所以因果的变化是无常的。
以此看来，我们不必再看成、住、坏、空，只要知道任何东西出现在这个世
间，它的因变成果就是无常，任何一样东西必然有它的前因，它就是无常，
所以说诸行无常。
二、诸法无我：
所谓“法”就是东西有一定的相貌，保持一个时候，让我们感受到它的
存在，称为法。“诸法无我”告诉我们在世间的一切事物中，找不到一个“我”
的存在，所以佛说“无我”。“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”，
然后佛要你观想“无我”来破除之；而是说这个世间根本就是没有“我”，
我们内心执著，根深蒂固的觉得有一个是“我”，所以佛陀告诉我们“我”
是没有的。那到底是否有？让我们来看什么叫做我？“我”就是主宰之意。
比如说，我要把手举起，我能够主宰将它举起来，这叫做主宰；我的另一个
意义就是它“常”、“一”，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的
我也就是明天的我，它没有改变，叫做“常”；“一”既是这个我是单独一个，
不可以有两个。世间人认为“我”是唯一的，所以它称为“常”、“一”。我
就是“主宰”、“常”和“一”，它又不变的意思。一岁时的我是我，十岁的
我还是我，甚至于老了还是那个我，所以它不变，这就是世间人对我的解说。
此意义的“我”是否存在？佛说没有。你们相信吗？我们听闻佛法，经常说
无我、无我，我们可以不必相信，最好去寻找，看它是否是真的“无我”。
如果你真的找不到，确定没有，那你就是有真正“无我”的知见，并不是相
信而已。
㈠、身体是不是我？如果身体是我，那身体的哪一部分是我呢？你们找
得到吗？在手、在脚、还是在头？都不是。没手的人，讲有我；没脚的人，
也说有我，所以我到底在身体的哪一部分呢？你在身体里寻寻觅觅，觅觅寻
寻，最终你会发现，并且非常肯定“我”不再身体里。既然不在身体里，或
许“我”在外面吧？那是更不可能的。为什么呢？因为身体外面的东西你没
办法主宰。比如这个杯子在你身体外面、你做不了主，你不能要求它，所以
并不是我。“我”不在外面，也不在里面，难道它是在身体的中间？有吗？
没有。我们在身体里面、外面，甚至于中间，都找不到，所以“我”并不是
这个身体，这个身体并不是我。
㈡、心是不是我？有人认为，既然这个身体不是我，那么这个能想，能
知的心就是“我”吧！你们是否曾经这样想过？有些人认为，我们的心修行，
这个身体是假的，所以心假借身体来修行，这个心是真的，它才是“我”。
这是否正确呢？让我们来看：心念可分为前念、后念和现前的念。前念的心
已经灭了；比如说，刚才你们的心听我所讲的法，刚才的心已经灭掉了，所
以“我”并非前念。上面讲的“我”是不变的，既然它会灭，那肯定前念不
是我；后念的心还没生起，既然还没生起，那肯定它不能主宰现在的念，所
以我们的前念和后念都不是我。那么应该是现在的念吧？佛陀经常形容我们
现在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我们的心如流水，它既生既
灭，不能自主。打个比喻来说：当眼睛看到红色的东西时，心就想起红色；
如果看到蓝色的东西，它就想起蓝色，由不得你！因为你心里所想的东西时
受到外境所影响，你被烦恼拖着，做不了主。比如人家骂你，你闹起烦恼就
回骂人，你丝毫做不了主。我们现在的心一刹那、一刹那第生灭，你做不了
主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以“我”并不是现在的心。
㈢、身、心之外有个“我”吗？身体和心念都不是“我”，那么到底谁
才是“我”？我们在身体（物质活动）和心（精神活动）中找不到“我”，
或许有些人就以为在身、心之外有一个“我”。这样我是否有？它是谁呢？
如果真的有这样的“我”，它不是精神、非物质、不是身体，那它是否有烦
恼呢？我可以很肯定的告诉你，如果有如此这样的“我”，那它一定没有烦
恼。我们有种种的烦恼就是因为有身、心在活动，所以知道这个“我”有很
多烦恼，但是那个非心、非物、非身的“我”，它是不可能有烦恼的。如果
有一个没有烦恼的我在身、心以外，那你就已经解脱了。但是你现在还没有
解脱，所以你不要妄想在身、心和物质以外，有另外一个“我”，它在控制
着我们的身、心。如果有的话，它也不是你。
在佛法中有两种人执著有“我”：一者、执著五蕴的身心里面有一个“我”；
二者、执著五蕴的身心就是“我”。刚才讲过这两种都不是“我”，既身心不
是“我”；身心以外非身、非心的“我”也没有，所以“我”不存在。从以
上的推理来看，没有一个超然物外的“我”，也没有在身内、身外的“我”。
佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果，既是我们过去有种种的业因
缘，它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合，以佛法来说，既是
五蕴：色、受、想、行、识。色既是身体；受、想、行、识既是心。五蕴就
是身和心，佛陀说它是种种因缘和合的结果，当中并没有一个实体叫做“我”，
但是我们却把此身心称为“我”。这并不是说有一个“我”在身心里面，也
不是说这个身心有一个“我”，是我们把它叫做“我”，那既是“假名我”。
我们众生给每样东西名称后，就认为它是实在的。但佛陀说不是，是假的，
是一个名称而已，“假名我”亦复如是，在这名称里面，并没有一个实体存
在。但是我们凡夫将这假名我执著以为真，称为“我执”。我们现在应该明
白，所谓“我”原来是一种执著。“执著”之意是什么呢？我打个比喻：有
人抽烟，慢慢的就染上烟瘾，对香烟执著了；如果我们一直教导一个人“我”
“我”⋯⋯；这个身体是我，这个心是我，那它就执著了，认为这个“我”
是实有，它就执著这个“我”，称为“我执”。由于这个“我执”，我们就生
起种种的烦恼。“我”原来是这样来的，所以佛陀告诉我们“诸法无我”。佛
陀告诉我们没有一个真实的“我”，但是可以将五蕴称为“假名我”。佛陀也
用这个“我”，甚至于佛经的第一句话说“如是我闻”，但是我们要清楚的确
认它只是名称，没有一个实体，所以称之为“假名我”。
为了更深一层的认识“诸法无我”，我们就得认识什么是“自性”。世间
任何的东西，经常保持一定的相貌，让我们知道它的存在，称为“法”。凡
是我们所看、所听或接触到的东西，既是“法”；我们要认识这些“法”，就
得给它一个名称，过后，我们执著这些“法”，认为它是真的，实有的。比
如雨水：天上乌云密布，下起雨来，你就认为这个世间有雨水。这雨水当中
是否有一个实体存在？没有。“雨水”也只不过是水罢了。它是地上的水份
被阳光照射，就变成水蒸气；水蒸气升天称为云；云在空中飘来飘去，遇到
冷空气就凝结成水滴，水滴越集越多，越来越重，就从天上落下来，形成了
雨水。因为这样的作用，让你感受到“雨水”的存在。所以你给它名称。在
这名称底下，你就以为有“雨水”滴下来。在这世间是否真的有一个东西称
为雨水呢？完全没有。那些水滴掉落到地上，就变成河水、溪水，最后变成
你喝的水。我们执著世间的一切“法”有完整的自体，它保持着一个形状，
你就认为它是真实的存在着，我执亦复如是。
“我执”有两种：一者、人我执；二者、法我执。“人我执”既是执著世
间有一个众生为我，事实上五蕴身心以外并没有东西，但我们认为有一个人
－－我；也既是执著身、心以外，不是身，不是心的我，称为“人我执”；
此外，我们对“法”也有执著，认为它有自性，比如说，我们执著天地之间
有太阳、天空和地面，这就是所谓的“法执”。而我们执著五蕴的身心（法）
是实有法，故称之为“法我执”；“我执”造成我们认为世间有我，故我不可
得，本来没有。我打个比喻：请问你家里的猪叫做什么名字？假设你家根本
没有养猪，那肯定它没有名字，是吗？所以你的心里根本没有这个我，但是
你给它一个名称叫做“我”，在这个世间根本没有这回事；我们的身心世界
中根本没有我，佛陀也告诉我们“无我”，这是真实的道理。你们如果不信，
尽管可以从身体、心念、身体心念以外去寻找，看它是否存在？结果你们是
找不到的。找不到而你还认为有，那时我们的愚痴、执著，所以佛陀告诉我
们“诸法无我”，此是三法印中的第二个法印。
“诸行无常”和“诸法无我”中的“行”和“法”之间的差别是：“诸行”
是指造作的法；“诸法”是包括有造作和没有造作的法。在此世间，法可分
为“有为法”和“无为法”两种。有为法是我们迷惑造作，它生灭无常，所
以说有为造作的诸行无常。有为法无常，无为法（涅盘）不是常，也不是无
常；在这涅盘的法中，并没有我。诸法无我中的“法”包括有为法和无为法，
诸行无常只包括有为法。因为涅盘是没有造作－－无为法，它也是无我。诸
法无常是不对的，诸行无常才对，因为有些是无常的，有些法（涅盘）不是
常，也不是无常的，所以诸行无常不包括涅盘，如果说涅盘是无常，那就错
了。所以我们不能说诸法无常，我们必须说诸行无常。但是我们可以说诸法
无我，既是肯定在一切有为法或无为法中都没有我。但是不说诸行无我，诸
行肯定无我，诸法也是无我。所以说诸法无我便包括了诸行无我，但是诸行
无常，诸法未必无常。
三、涅盘寂静：
涅盘是梵文（Ｎｉｒｖａｎａ）的音译，翻译成为中文称为圆寂。“圆”
既是圆满；“寂”既是寂静。我们通常会看到 文上写某某出家人圆寂了，
此意既是表示某某出家人涅盘了，这是错误的，是一般人误用的，是一般人
误用了这个词语。“圆寂”的意义是灭生死、灭烦恼而达到解脱无为的境界，
既是不生不灭。
“灭生死”是众生不用在三界六道中生死轮回，了生脱死了，称为灭生
死；“灭烦恼”是凡夫有种种烦恼，如果觉悟，把全部的烦恼都放下，既称
为灭烦恼，涅盘又称为解脱，就是解脱生死与烦恼。那么“解脱”是怎么一
回事那？打一个比喻：你们被关在监牢里面，今天被释放，重见天日，得到
自由，得到解脱，解脱有自由的意义。解脱是针对生死与烦恼来讲，佛陀说
我们众生被烦恼所束缚，所以要从烦恼中解脱出来，得到自由。烦恼是我们
心中的监牢，把我们的心层层的捆绑住，给予我们种种痛苦。解脱烦恼，并
没得到一物，反而是把心中的贪嗔痴及见解所执著的渣滓皆丢光。如果追求
解脱者想“得到”解脱，那就是错了，因为解脱是“什么都得不到”，心中
无所得才叫做解脱，只要你得到一物，就没办法解脱，因为解脱只是把一切
的烦恼放下罢了。证悟涅盘者真正见到不生不灭的诸法真相（涅盘）。我们
凡夫在这世间所见到、所知道的一切都在无常的生灭（诸行无常），对不生
不灭的诸法真相不知不觉；修行者解脱生死证悟涅盘时，他见到万法原来是
不生不灭的，此是诸法的真相。佛经中常说：“证悟涅盘的圣者看到一切都
是不生不灭。”涅盘到底是怎么一回事？我们经常会误解涅盘是一种境界，
很多人以为我现在在生死烦恼的此岸，某某人证悟涅盘就是进入涅盘的境
界，事实上涅盘并不是进入一种境界。为什么这么将呢？我们来看因果，有
因必有果，如果那个因是无常的，期所形成的果必然也是无常。如果涅盘是
一种境界，能进入那种境界，必然能够出，有进、有出，就是有生灭，那么
它必然是无常的。所以涅盘并不是一种境界可进、可出；涅盘也不是可以得
到一物，更没有证悟到涅盘的人，《金刚经》上说了：“菩萨应灭度一切众生，
灭度一切众生已，实无众生得灭度者。”其义是：实际上并没有众生进入涅
盘，没有证悟涅盘的人。因为诸法的真相是不生不灭，里面找不到一个“我”。
诸法无我，又是不生不灭，所以没有人进入涅盘。觉悟者证悟涅盘时，并不
是感受到“我”证悟到涅盘，因为当有“我”的概念生起时，它就生起凡夫
见了，所以涅盘者很肯定，也不觉得有“我”证悟涅盘。
在这世间里，凡夫一直执著又“我”，认为“我”这个众生坐在大悲殿
里听法，当你证悟涅盘，就很清楚的知道没有我坐在大悲殿里。者是很难想
象的，但是实际上就是如此。因为刚才我们是用一念一念生灭的心，正忙着
在身体内、心念中、身体外、不是身体不是心以外寻找“我”。这样，我们
的心就一念一念的在生灭，这些生灭的心都找不到我。那么，当修行者证悟
诸法不生不灭时，它知道这个生灭的心都是不生不灭时，那个我去了那里呢？
根本没这回事，好像刚才我问那位居士，他真的见到它家里的猪没有猪，也
不叫做什么名字；同样的，真正见到涅盘者，他就知道根本没有“我”这回
事，也没有想起有没有我进入涅盘，所以证悟涅盘是没有人证悟涅盘。经中
说没有中生灭度，既是说没有众生进入涅盘。觉悟就是无人，也无我在轮回。
觉悟者真正觉悟到没有人，也没有我，所以没有证悟涅盘者。这样的觉悟者，
他内心归于平静无生、清凉自在、无为、离一切妄想。
为什么呢？那是因为他离一切“妄想”。“妄想”就是众生种种的心念，
根据佛法说我们众生从出世到现在都在妄想中，这些妄想告诉我们世间种种
的事情。比如刚才所讲的“雨水”，你认为天上有雨水落下，这就是妄想，
实际上只不过是某种因缘形成“水”从天上掉下来，并没有雨水，雨水只不
过是一个名称罢了；进一步说“水”也是一个名称。我们在名称里面生起种
种妄想，所以当一个人没有种种妄想之后，就不会认为有雨水掉下来，那时
候他内心归于平静，称为寂静，所以涅盘是离一切妄想。一切妄想都包括在
语言当中，凡夫执著语言，依据种种名称，分别种种事物，是我们坠入种种
语言、事物当中。因为涅盘是离开妄想，不在语言范围里面，所以涅盘不可
以用语言来阐释。《法华经》上说：“诸法寂灭相，不可义言宣。”既是此意。
虽然没有证悟涅盘的人，但是凡夫的我们还是要依赖语言来了解它，结
果佛陀慈悲，巧妙的运用语言来告诉我们，有所谓证悟涅盘的圣者，他们是：
佛陀－－证悟无上正等正觉得觉者。
菩萨－－证悟到无生法忍、无住涅盘的圣者。
辟支佛－－证悟涅盘的圣者。
佛陀运用语言宣说这些值得我们学习的圣者，但是学佛者千万不要执著
有阿罗汉进入涅盘，因为阿罗汉没有说他进入涅盘，而是凡夫认为有“人”
进入涅盘。
我在举一个例子：天上的雨水滴下来，刚好滴在一朵花上，这跟你用浇
花器浇花是一样的，而你却认为是“雨水”滴在花上；进入涅盘只不过是诸
法的因缘已经散离了，他进入涅盘，但是没有任何“东西”进入涅盘；既是
说一个人的生死因缘已经没有了，我们说他进入涅盘，但是并没有“人”进
入涅盘。
我们学佛者，或时在座各位总会有一些疑问，那就是诸佛、菩萨、阿罗
汉死后何去何从？佛陀去了哪里？现在在何处？释迦牟尼佛为什么没来救度
我们？佛陀说这些疑问是迷者的无明妄想，对事物如实知见的证悟者来说，
在他们的智慧中并没有此烦恼。凡夫有无明妄想，认为有“我”，有“我”
就有“他”，那他是谁？他就是佛陀，所以我们要找佛陀去了哪里？如果没
有“我”，没有“他”，有谁去了哪里？所以我们不可以说证悟涅盘的佛、菩
萨，他们现在在哪里？根本没有这回事。打一个比喻：比如我把一朵花放在
眼镜上，叫做“眼镜花”。因为我们凡夫把在湖里的水叫做“湖水”；在海里
的水叫做“海水”；在河里的水叫做“河水”，所以这朵花在我的眼镜上，我
把他叫做“眼镜花”。我把花从眼镜上拿下，你就认为“眼镜花”不见了。
但是当我们认真、理智的想一想，并没有这回事，只不过我们凡夫执著名称
里面有一实体，就有东西来，就有东西去，眼镜花亦复如是。如果你认为有
眼镜花，那就是执著眼镜花这个名称，而生起妄想。
因为这些妄想，所以我们就生起佛陀入涅盘后去了哪里的疑问，证悟涅
盘者离一切妄想，就没有这些问题了。
我们凡夫没有办法知道涅盘的境界，唯有智者内证，不可以凡夫的戏论
来了解。佛陀把凡夫的妄想称为戏论，我们不可以此来分别、了解涅盘，以
及证悟涅盘者何去何从。生死来去是众生无明的妄想，这是我们凡夫迷惑之
所见，把一切看成是实在。比如刚才我讲的眼镜花就是这样产生的。因为我
们执著种种妄想而迷惑，见到有生、有死、有众生、有我，认为实在有而生
起执著，就看到生、灭。
实际上一切法本来不生不灭，所以涅盘并不是生、灭幻相以外，还有个
不生不灭的境界。既是说：我们往往误会在生、灭中没有涅盘，而在生、灭
以外可以得到涅盘，这是不对的。因为我们妄想执著有生、灭，而看到生、
灭之相，实际上在生灭当中本来是不生不灭的，所以三法印的第三个法印是
涅盘寂静，它是指万法本来就是不生不灭，但是凡夫不知不觉，大慈大悲的
佛陀却为愚昧、执著的我们开示诠释。
四、总结：
佛法有世间法与出世间法，如果有人演说佛法，其佛法中包含这三个真
理，那么，这些佛法就是属于出世间法，称为究竟、了义法。既是说他所演
说的佛法已经彻底地讲到究竟处了；如果不符合这三法印，那么，这些佛法
只是属于世间法的范围而已。如果彻底、清楚地阐释佛法的话，那必定具足
这三法印。比如有人说一切都无常，那是讲错了，因为诸行无常不是一切无
常。如果一切都无常，那岂不是佛无常，涅盘也无常吗？所以我们用此三法
印来分辨佛法是否究竟，是否了义。
有些佛法并不包含三法印，比如：佛陀告诉我们在生死轮回中，如要离
苦，就要行善，行善能使修行者升天，这只是佛法中的善法，属于世间法，
它并不在三法印的范围。这些佛法不究竟，它只能使我们升天，不能朝向解
脱，所以三法印是用来印证佛法是否究竟不究竟的。
学会这三法印，以后有人问你佛教讲演些什么道理？你就可以很肯定的
告诉他，究竟佛法都离不开这三法印，它是宇宙的真理，我们凡夫对它不知
不觉，伟大的佛陀就为我们阐释。三法印并非属于佛陀、佛教、或是任何宗
教，但是发现此真理的人是释迦牟尼佛，从佛陀的口中讲演出来，所以称它
为佛法。佛法亦是一个名称，就如“眼镜花”一样，我们不要被这个名称所
束缚，不论何人讲出的道理符合真理，它就是真理，不一定由佛说，真理任
何人都可以演说，所以我们听闻佛法时，要依法不依人。既使是杀人魔说三
法印，只要说对；不是因为他是杀人魔，就认为他演说的三法印是错的。因
为真理就是真理，绝不因为是谁讲演就是对或错，所以我们要确认、辨别佛
法真理的中心－－三法印。
四圣谛〖四圣谛的意义〗“谛”就是如是不颠倒，既是真理。“圣谛”是
圣人所知之绝对正确的真理。
“四圣谛”说四种真理：一者、苦圣谛；二者、集圣谛；三者、灭圣谛；
四者、道圣谛。唯有佛陀才能开示它，其余的人只能随着佛陀而解说，乃至
辟支佛也只能自己觉悟，没有办法以四圣谛来度化众生。辟支佛知道世间的
苦果，知道苦的原因，知道灭苦的果，但是却没办法讲出灭苦的“道”。这
个“道”是种种的修行方法，他没有办法开示诠释，所以四圣谛唯有佛陀能
圆满的阐述。在佛陀未出世之前没有四圣谛，其他的圣者是以观十二因缘而
觉悟的。
佛陀阐释四圣谛的目的，是要告诉我们世间的因果以及出世间的因果。
“苦”是指世间的苦果；“集”是苦升起的原因－－世间因；“灭”是苦熄灭
的果－－出世间的果；“道”是灭苦的方法，通往涅盘的道路－－出世间的
因。在经典中有这样的比喻：众生的身心有种种的生死业以及烦恼，既是有
各种的心病，佛陀将此病情，以及病情之所在处，告诉众生，并且指出那些
解脱的圣人，没有病苦而得到的愉悦，以及解脱病苦的方法。
〖四圣谛的次序〗
㈠、苦谛：说明世间是苦果。我们要知道苦有如病，应该遍知，这是世
间的苦果，也是生死的流转。我们要知道所有的病，才能医治它。
㈡、集谛：说明业与烦恼是苦的根源。我们要知道病苦的原因，将之断
除。
这是世间的因果，也是生死的流转，但是它指出我们生死流转的原因。
㈢、灭谛：说明解脱与证果。众生无时无刻不在病苦中，我们要知道没
病苦的快乐是怎样的？要认识怎样的人是没有病苦的？要证知怎样才是没有
病？这是指出世间的果，就是解脱、清净的境界－－涅盘。
㈣道谛：说明离苦的道路。我们要知道修道的方法有如良药，应该修学。
这是指出世间的因，我们应该学习、掌握一些修道的方法，努力不懈地修行，
最后就可解脱生死。
〖一、苦圣谛〗
苦既是逼恼的意思。众生经常被无常所患累、所逼恼，所以说是苦。苦
相可分为三苦以及八苦；苦果可分为有情世间以及器世间两种果报。
㈠、苦处：⑴、有情世间：众生的身心活动，称为有情世间。
⒈根据众生的种类来分：它可分为五类：地狱、恶鬼、畜生、人、天人，
称为五趣；另一种分类加上阿修罗，和称为六道。
⒉根据三界来分别：根据欲（欲望）以及色（物质），有情世间可分为
欲界、色界以及无色界。
１、欲界：有饮食、睡眠、情爱（淫欲），这三种欲望。欲界的众生皆
具有此三种欲望，然而人类除了这三种欲望外，还加上爱财，爱名，称为五
欲。
２、色界：此界的众生都是依据禅定进入色界，没有欲界众生的欲望，
唯有清净微妙的色身。
３、无色界：无色界的众生不但没有欲望；而且也没有身形的器界；他
们没有身体，也没有外在物质的世间；只有五蕴中的“受”、“想”、“行”、“识”
等的心，以及心所生发在活动。
⑵、器世间：根据地、水、火、风四大所形成的物质，以及星球、日月、
山河大地，乃至小如针线等物质，以及物质的活动现象，如光、声音、风、
冷、热等。
有情世间和器世间是由我们过去的烦恼，造种种业所形成的力量而产生
的，因为过去的烦恼造作，所以现在受报；现在的烦恼又继续造作。凡所造
作（有为）都是无常；无常必然是苦，为什么呢？因为无常就不自主，不自
在；众生对有情世间与器世间不能做主，所以称为苦处。
㈡、苦相：⑴、三苦：
１、苦苦：苦受以及顺苦受的法。“受”有苦、乐、舍三种受，我们在
生活中感受到苦。苦苦是指苦受。除了苦受外，还有引起苦受的种种法也是
苦，被称为顺苦受法。比如你的手被火烧到，手痛是苦，而烧你的那些东西
的作用也应该归于苦。我们会感觉到苦受是由嗔引起，我们要远离、要抛弃，
但它又如影随形般地穷追不舍，所以我们觉得苦。八苦中的生、老、病、死、
怨憎会五种苦属之。
２、坏苦：乐受以及顺乐受法变坏而引起的苦。我们享受快乐时，它却
如朝露般的消失无影无踪，令人怀念，我们贪爱，就感受到苦，称为坏苦。
是你感受到快乐的东西，称为顺乐受法，因为变坏所以苦。爱别离与求不得
苦属之。
此苦苦与坏苦是由嗔、贪所引起的，此两种苦凡夫可以世间的智慧觉知
之，称为世俗谛苦。
３、行苦：一切有为造作都是迁流变化，它包括苦苦、坏苦、舍受。我
们不把不苦不乐受（舍受）当作是一种苦，但依行苦来看，它也是一种苦，
原因是：“舍受”是不永恒地，它无常变化，舍受之后，乐受、苦受业接踵
而来，因为它迁流变化，不能做主，不自在所以苦，此称为“行苦”。此种
行苦愚痴的凡夫不知不觉，唯有圣人能觉知，称为圣义谛苦，五取蕴苦属之。
⑵、八苦：既是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不
得苦及五取蕴苦。
１、生苦：每个人都有生苦，但都忘记了。以人类来说，生时的众缘逼
迫，就是苦。我们住胎时，子宫是最小的牢狱、胎儿手脚没法伸直、缩成一
团，好像坐监牢，痛苦极了。此外，子宫里的种种不净，如羊水、血等，我
们都得忍受，真苦；胎儿出世时，要从小小的阴道中钻出来，有如两座山压
顶，母亲受苦，婴儿也受苦，这是每个做母亲的人都晓得的，所以婴儿一出
世就大哭，苦不堪言；另外婴儿的皮肤很细嫩，一出世接触到冷热空气，身
体好像针扎那么痛苦。此外，胎儿在母亲的肚子里，觉得比较安全，一出世
就有如迷途般，无依无靠，苦到要死，怕的要命，所以生是一种苦。
２、老苦：我们的身心衰损，朽坏，生出种种的苦受，身体老化，慢慢
的不听话，不中用；而我们的心逐渐没力，想东西也越来越迟钝，样样不如
人，因而觉得苦不堪言；人老不中用，皱纹满面，腰弯背娄，老态龙钟，做
不了事情，苦死。有些老年人在家无所事事，又担心被子女遗弃、孤寂与疏
离难以挣脱，寻取温暖与亲情难得；年轻力壮时，高朋满座，意气风发，神
采飞扬，谁也没料到晚年的境遇却是如此的孤单，寂寞与凄凉。
３、病苦：身体的四大不调，百病丛生，所以苦。病有种种，有些病很
轻微，有些病很严重，有些暗病不容易查知，结果暴病而终。最可怕的是牙
痛，痛到呱呱叫，家人都要让你三分，真正来讲，“吃”是病，贪东西也是
病，但这些是属于心病，这儿讲的是身病。我们的身体有如机器，终归会变
坏，变换就是病苦。
４、死苦：我们的寿命享尽，病逝，或是天灾人祸众缘逼迫而终。临命
终时，死的境象令人难以忍受，恐怖之心油然而生。有些人死时，吓的面色
变青，死相可怖；有些人在死时，不愿死去，双手抓的紧紧。如果有一天我
们发觉双手不能动弹，一定苦的要命；人要死的时候，身体各部分慢慢的动
弹不得，内心一定很恐慌，这就是死苦。大家都知道这生、老、病、死苦，
甚至已经麻木了，无可奈何的接受；大家说反正都要死、想它做什么？但是
没人讲反正要病嘛，理它干嘛？当你病了，会呱呱叫，病苦来时，就受不了。
当死还没来临时，你嘴巴大，爱讲大话，当它来时，你就怕死。如果有人用
刀指着你，你会吓的要命，那就是怕死－－死苦；还没动到你，就吓到如此
这般，等死期到来时，更不用讲了。
５、怨憎会苦：我们和冤家、仇人没办法避开，每每要见面，这就叫做
怨憎会苦。
比如一对夫妻，婚姻生活美满，恩爱，过后吵架闹翻了，但是为了儿女，
夫妻之缘难断，必须天天见臭、面脸臭；或是打工仔，虽与老板不和，但为
了家计，为了五斗米而折腰，天天要和不喜欢的老板见面；还有某些同事，
跟你吵过一次架后，两人见面就不说话，因为某种业因缘，你不能离开他，
天天要会面，这就是怨憎会苦。
６、爱别离苦：与至亲，相爱的人乖离分散，所以苦。因为某一些因缘，
所心爱的人儿离你远去，你舍不得，所以感觉到苦。比如做父母亲的，女儿
出嫁或是儿子出国留学，思念总在分手后开始，常挂心头。有的伤心流泪，
哭哭啼啼；有的睡不着，吃不下。这些还不太严重，严重的是男女之间的情
爱，相爱的人却偏偏被拆散，很多情侣就因此跳楼殉情。在西方有罗密欧与
朱丽叶；在东方有梁山伯与祝英台，这些缠绵伟大的爱情故事，常使同情他
们的人泪流满襟。
７、求不得苦：我们用种种办法与手段，希望获得自己所喜爱的东西或
崇高的理想，但是结果还是得不到，这叫做求不得苦。它是最普遍的苦，因
为人的欲望太多了，这样多的欲望我们没法实现或得到，所以是苦。
８、五取蕴苦：我们对五蕴（既是色、受、想、行、识五种身心聚合）
的身心产生执著，称为五取蕴。取是执取的意思。五取蕴刹那刹那的生灭，
它一直迁流变坏，所以是苦。
㈢、总结：在这三苦与八苦中，真正的苦是发生在于“行苦”，此苦唯
有圣人能觉知。
佛教所说的苦与世间人所说的苦不同；佛陀出家修道，所看到的并不是
世间人所知的苦受、乐受的苦而已，佛陀所觉知的苦是：这个世间一切都是
有为变化，终归变灭，不能自主故苦，此苦称为“行苦”。如果佛陀没有为
我们阐述，我们凡夫对它是不知不觉的，因为我们迷在苦、乐之中。这个苦
必须以智慧观察，所以初学佛者应以闻、思、修中的“闻慧”来了解“行苦”
是一种苦。这个“行苦”并非“苦苦”与“坏苦”，而是因为不自在，就是
苦。苦圣谛中最究竟的苦是“行苦”，如果没有它，我们可以想尽所有的方
法，修各种福报，追求种种的乐受；如果福报很大，在天上或人间享受五欲
之乐的我们，根本就不知道苦为何物，只知道乐，那么这个苦圣谛就没法成
立。但实际上并不如此，这五欲之乐是包含在行苦中，因为它会变化、变坏；
也就是说即使升天做天人，在天上享乐，但天福有享尽之日，乐报没了，苦
报就接踵而来，所以“行苦”是真正苦之所在。
〖二、集圣谛〗
集圣谛是苦的生因，他能集生死苦，故称为集圣谛。集就是招感集取，
招感就是业力被烦恼所引发出来；集取就是烦恼在造业。因为我们过去造种
种的业形成力量，加上过去与现在种种烦恼的引发，使我们受种种苦。所以
这个集圣谛所要讲的就是烦恼以及烦恼所造的诸业行。
㈠、 烦恼：佛说我们有八万四千烦恼，所以教导我们以八万四千法门
对治之。然而这个八万四千是表示多数，它说明众生有很多烦恼，我们不可
能全部认识，只要认识主要的烦恼即可，它们是六根本烦恼以及大、中、小
随烦恼。由于时间有限，我在此只讲六根本烦恼。此是凡夫非常严重的烦恼，
因为他引发其它烦恼的生起，所以称之为根本烦恼。六根本烦恼又称为十惑，
它们既是：
⑴、贪：贪有很多种，普通来讲我们有财、色、名、食、睡五欲之贪，
人类的一生就是在这其中打滚，虚度一生。因为我们贪著五欲，所以心甘情
愿被他束缚。
我们除了晚上睡觉，从早到晚为生活奔波，忙这工作，拼命想发财，这
就是贪财。
同事又追求种种名誉、地位；有些人又贪吃；到了某一段年龄有对色欲
（淫欲）有种种的贪求，所以说我们的人生就是为了满足五欲而过活；如牛
被人牵着鼻子走，我们也如牛一样被五欲牵着鼻子走，所以五欲的贪是烦恼。
⑵、嗔就是生气的意思，这个生气有很多种类，人家骂你，不能忍受，
起嗔心。
嗔与贪刚好相反，贪是遇到快乐的境，你追求；嗔是遇到不快乐、不喜
欢的境，你要抛弃它，但又丢不了，所以嗔。
⑶、痴：不明事理，是非不分，称为痴。
不明事理就是对世间的因果道理不知不觉，好像人是怎样来的？死后怎
样去？此外，对四圣谛、三宝的实、德、能，既是说对于真理的真实、三宝
的功德、自己与他人能修行解脱等无知，都是愚痴。
另一种愚痴就是对是非不分明，比如人家为你讲佛法，你不懂对或不对，
人家跟你讲对的，你以为是错；人家跟你讲错的，你却以为讲对，这也是愚
痴。
⑷、慢：慢就是傲慢、我慢。自己内心高举，看不起别人，称为慢。比
如某人的儿子修完大学课程后，那个做母亲的就觉得了不起，到处向人炫耀；
或是有人养了一只漂亮的狗，他觉得了不起，带着那只漂亮的狗招摇过市；
或是向人炫耀自己的名、利和财产等，都称为慢。
慢的种类：
１、有些人很有能力，才华洋溢，高人一等，结果看轻别人。
２、有人的地位很高，你以为跟他平等，结果你觉得自己了不起。
３、自己比别人差，但不认输，却认为他人没什么了不起，我只是不做
而已，这是慢的心里在作怪。
⑸、疑：对于佛法因果道理怀疑。
⑹、身见：执著五蕴的身心里面有一个我，乃至身心以外有我。
⑺、边见：执著断、常二见。就是说认为“我”是永恒的，就是执住“常”；
认为人死后一了百了，什么都完了，这就是执著“断”。我们凡夫就是有这
两种邪见，称为边见。
⑻、邪见：各种不正确的思想、它包括：对因果起不正确的知见，拨无
因果；认为没有过去世，没有将来世，这些都是邪见。
⑼、见取见：执著我们的见解是对的，称为见取见。我们凡夫又一个很
深的执著，认为我的见解才是对的，别人的见解都是错的，这叫做见取见。
⑽、戒禁取见：执著不正确的戒律，称为戒禁取见。比如有人放生，放
鸡说以后不能吃鸡；放乌龟就说以后不能再吃乌龟，这其中没有因果关系，
根本无此事，佛陀是根据因果道理来制定戒律，所以这是戒禁取见；甚至有
人认为一定要吃素才能解脱，所以他吃素，这也是戒禁取见。菩萨道行者，
为了避免因他吃肉而要杀害众生，所以吃素，这是一种慈悲心的表现，并非
是为了要解脱而吃素，如果吃素能解脱，牛羊早都解脱了。
更有些人持牛羊猪狗戒，他们学习牛羊猪狗所做的一些行为；有些不吃
这些众生的肉，好像兴都教徒认为牛是神圣的，所以不吃牛肉；某些教徒却
认为；猪是肮脏的，所以不吃猪肉等，这些都是戒禁取见。
这六个根本烦恼妨碍我们解脱生死，其中严重的三大烦恼是贪、嗔、痴，
称为三毒；在这三毒中最严重的是贪爱。（请参考《烦恼》）爱的种类：
１、对乐欲、财富、权势等五欲之贪求与执著。
２、对意念、理想、观点、意见、理论、概念、信仰的贪求与执著。
３、求生存、求再生、求生生不已及永生的贪求与执著。
４、不再生存的渴求。
佛陀说我们烦恼中的“爱”是集谛的主要原因，故集论说“若爱、若后
有爱、若贪喜集行爱、若彼彼希乐爱是名集谛。”就是说贪爱是苦生起的主
要原因，我们对现前的事物苦苦贪求，此称为爱。
１、后有爱：我们想要追求永恒的我，追求死后的将来，而这样的贪爱，
使我们死后将来再继续受生，称为后有爱。
２、贪喜集行爱：当现前的境界出现时，我们因迷惑而执著它，称为贪
喜集行爱。
３、彼彼希乐爱：我们知道现前这样快乐的境界，追求将来也要有这样
的境界，称为彼彼希乐爱。比如今生夫妻生活适意、恩爱，希望将来死后夫
妻再结来生缘。
因为这种种的爱，使到我们死后再来生死轮回。由这个贪爱的烦恼使我
们产生常、乐、我、净四个颠倒。在这个贪爱之中有一个“自体爱”，称为
我执。众生对这个我执深执不舍，便无时无刻都在求生求存，求再生，求永
恒的生存。因为这个贪生的欲望，使得过去、现在所造的诸业得到滋润，继
续向前推动。业是过去的因，贪爱这个烦恼是现在的缘，因缘和合，我们就
生生不已，一生有一生。
㈡、业：我们过去及现在世所造的种种业行，它也是属于集。因为业行
能集无量种众生业道于内身。
⑴、业的意义：业为造作义，既是有意造作之行为称为业。业所造成之
效应（果报）称为业报。此中造作之心有善、恶、无记三种，形成善、恶、
无记三种业报。
⑵、业的推动者：求生、求存、求再生之“有爱”滋长意志造业，是生
命能继续延续及向前迈进。（请参考《业力与轮回》）〖三、灭圣谛〗灭圣谛
既是苦灭圣谛。它说明众生可以从生死相续不断的苦报中得到解脱。
灭是指灭除惑、业、苦，断著贪嗔痴等无明烦恼，不再有造作之心，究
竟不生，不生所以不灭，既是涅盘。
㈠、 涅盘：
⑴、 涅盘之意义：涅盘是不生不灭之义。佛说涅盘是诸法实相，所谓
“诸法空相，不生不灭。”实相既是真理，不是语言文字所能诠释，唯有智
者亲自证悟方知；故说：“语言道断，心行处灭，非妄想凡夫所能臆测。”涅
盘并非因缘所生，是无为，是没有造作的，并不是语言所能阐释的，不是常，
不是无常，也不是断；不是苦，也不是乐，无相可得。既然什么都不是，为
什么还有这回事呢？
⑵、佛陀演说涅盘的原因：因为世间所知的一切法，皆由因缘和合而生，
皆是无明烦恼之产物，而我们因迷惑以为有的一切事物，它们的实相是非有
非无（离有无）之不生不灭。我们凡夫所知道的生灭幻相，是迷惑而执著以
为有的，本来没那件事，它不是有，也不是无。如果说有，就是执著常；如
果说无，那就是执著断。我们凡夫一直在这相对的概念里打转，在讲涅盘时，
佛陀不讲有、无，生、灭；他讲非有非无，不生不灭。而不生不灭有会使人
误解为：除生、灭之外，还有一个不生不灭，那又是错误了。
凡夫所迷惑的生灭万法之中，具有不生不灭的本性，但是因迷惑而不知
不觉，认为它是生灭的。比如我们观赏《释迦牟尼传》这部电影，从佛陀降
生到他涅盘，这只不过是银幕里的变化罢了，里面并没有人在生，在死，那
只是一些光影闪来闪去，在这些光影中，没有生也没有灭，没有这为圣者在
生，在灭。而世间的真相也是如此，它本来是不生不灭，但是我们的智慧被
烦恼所遮盖，就以为他有生灭，故唯有断除烦恼的圣者，才能证得这个涅盘。
此涅盘并非是在生灭之法以外，另有一不生不灭之法可以证得；而是在生灭
法之中，发现到不生不灭之真相，此才可称为证得涅盘。
这世间一切生灭无常，有很多人都不要，希望能摆脱它，到一个不生不
灭的地方去。但是没有这样的地方，这个的地方就在生灭无常里面，它原本
就是不生不灭的。因为我们迷惑，所以以为它生灭。当一个人觉悟之后，就
会发现到：原来在这生灭万法之中，一切法的本性都是不生不灭。所以证悟
的阿罗汉圣者，并没逃到另一个地方去，而是在这个世间体悟到一切万法本
来不生不灭，称为证得涅盘。涅盘并不属于因果，所以涅盘并不是我们断除
了烦恼后所得到的果报。《金刚经》曰：“实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”
故佛陀证悟涅盘（成佛）时，无一物可得，阿罗汉证悟涅盘亦复如是。我们
众生就是获得太多，这边拿，那边抓，“财产”太多，样样都放不下，所以
没办法觉悟与解脱。如果有一天，我们觉悟到无所得时，既是断除了一切烦
恼，那时就证悟涅盘了。
涅盘就是无生，无生所以不灭，所以涅盘有称为不生不灭。因为不生所
以就非有，非有就不无，就是不是有，也不是无，故涅盘不属于存在或不存
在。有很多人误解了涅盘，他们迷惑地问涅盘以后，那个人存在吗？他去了
哪里？但是涅磐是无生，无生就没有灭，就不能称为有，也不能称为无。一
个东西生出来，你称它为有，它灭掉了，你称它为无，没有生不能称为有，
不能称为无。涅盘不属于有、无，就不能问涅盘者存在或不存在？存在或不
存在是凡夫烦恼的概念。涅盘并没有一个人证到涅盘，因为觉悟涅盘的人一
无所得，包括这个“我”，就是他觉悟到“无我”，既然无我，就没有我证悟
涅盘。证悟涅盘就是没有烦恼的智慧，这其中无一法可得，就是这么一回事
而已！
以凡夫的眼光来看，证悟涅盘者再也没有造作，他不求生，也不求断灭，
他不会认为这个世间给他种种苦，要把它们断掉，他的内心没有执著与挂碍，
寂灭清凉、（寂既是寂静不动；灭既是烦恼不生。）心行处灭，这和我们凡夫
不同，凡夫的心无时无刻不住在一个地方造作，而证入涅盘者就没这回儿事。
〖四、道圣谛〗道是出世间的因，解脱苦的方法，通往涅盘之路称为道。
广义的说有三十七道品，狭义的说有八正道。
㈠、 修道的层次可分为五个次第：
①、 资粮位：修五停心以及四念处。
②、 加行位：观四圣谛，既是观苦、集、灭、道谛。
③、见道位：觉悟见惑，断三结，既是断除我见、戒禁取见以及疑结。
所谓结就是束缚的意思。
１、我见结：身见是一种知见，因这个知见使我们做出种种傻事，而见
道的人没有我见，但并不等于没有我慢。我慢是我们的内心高举，认为有一
个主体存在；而我见是执著现前的身心有一个我。所以见道的人只是破除我
见，没有破除我慢。
２、戒禁取见结：守持种种不正确的戒律，见道者无此烦恼。
３、疑结：见道的人对于佛、法、僧有绝对的信心，丝毫无怀疑。
所谓见道既是见到涅盘之道路，我们现在听闻佛法，是听涅盘之道，并
没有见。比如我告诉你从新加坡怎样搭飞机到东京，下了机要怎样搭车到火
车站，从火车站怎样搭车到一个乡下，再从乡下去一间寺庙。如果你们从头
听到尾，这只是听而已，但是你们真的去到那个地方，那才是见道。我们听
闻了很多佛法，有一天觉悟道真的是如此的时候，那就是见道。见道的人断
除了我见、戒禁取见及怀疑三种束缚他们的轻微烦恼，称为三结。
④、修道位：修行者见道后继续修行，称为修道位。既是初果、二果、
三果圣者，这些圣者称为有学圣人。
⑤、无学位：既是证悟阿罗汉果。证阿罗汉果的圣者已经完全解脱烦恼，
再也不必学习即修行解脱的方法，称为无学，所以阿罗汉称为无学圣人。
㈡、修道的方法：修道的法门有很多，主要的有下列几种：
①、五停心：修习以下五种法门，能制止心内的过患，然后得定而引发
智慧。
观法：所对治之烦恼：不净观－－对治贪欲－－观内身不净，除色身爱；
观外身不净，除淫欲爱。
慈悲观－－对治嗔恚－－于怨亲等观，慈心与乐，悲心除其苦。
因缘观－－对治愚痴－－观生死中唯有十二因缘，其中无我，无作者，
无受者。
界分别观－－对治我慢－－观十八界各界有各自之法，无有一合相之
我。
数息观－－对治散乱－－数出入息，系心于息而得定力。
在这五停心中的不净观及数息观是修行入道的初门，合称为二甘露门。
１、 不净观：观察自身与他身的不净，为了对治我们的贪欲，因为我
们对身体有贪爱，这是一种烦恼，也是一个心病，佛陀就为我们开了一帖药
方，叫做不净观，我们一眼看到某人就喜欢上他，是因为认为他漂亮、干净
等等，那是因为我们的智慧被贪爱的烦恼所遮盖住，看不清楚真相，而不净
观是告诉我们要看他不净的地方，比如他的皮、肉、血等，没有一样是干净
的，皮肤流出来的是汗，七孔流出来的都是粪，是肮脏的。皮肤下的血肉是
臭腥的，肚子里所装的都是粪便，所以我们的身体是“粪桶”，不是“饭桶”。
我们最严重的贪欲就是淫欲－－色欲，所以佛陀教导我们修不净观以破除
之。（请参考《四念处》）
２、慈悲观：慈悲观是要对治嗔恨心，修慈就是要给众生快乐，修悲就
是要拔除众生的苦。我们要经常作这个慈悲心的观想，慢慢地对于众生就不
会嗔恨，生起怜悯之心，所以说慈悲观能对治嗔恚。
３、因缘观：观十二因缘以对治愚痴。在这十二因缘的流转中无我、无
作者，没有受者。（请参考《十二因缘》）。
４、界分别观：我们观察十八界以对治“我慢”。眼、耳、鼻、舌、身、
意六根以及六识，色、声、香、味、触、法六尘，称为十八界。我们个别观
察它，里面没有一个我，这十八界合起来的一个整体，称为一合相，它也不
是我，所以观十八界可以对治我慢。
５、数息观：称为阿那波那，译为持息念（数息）。修数息观对治散乱
的心，我们的心如猴子般跳来跳去，所以要把它系在呼出吸入的息气上，慢
慢的心就会平静下来。这五种修行方法称为五停心，它可使我们的烦恼：贪、
嗔、痴、慢以及不定的心平静。
②、四念处：又名四念住，所谓身念住、受念住、心念住及法念住。
四念住是观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。以四念处对治我
们的常、乐、我、净四颠倒。
１、身念住－－观身不净：观色身四大不净，乃至外境亦不净，以对治
身体干净的颠倒想。
２、受念住－－观受是苦：观六根所生受，及受的苦乐舍，三种皆是行
苦，因为它无常变化，不能做主就是苦，所以观受是苦对治乐的颠倒。
３、心念住－－观心无常：观六识心生灭最迅速，无有一念停留，我们
的心念一念一念在那儿变化，佛陀说吾人之身还有几十年慢慢地发生变化，
可是我们的心念一秒钟却不知道变化多少，所以佛陀教导我们要观心无常。
众生执著这个世间有一个精神不变的我－－心。这是一种颠倒，一种错误，
这个心是变化无常的，并不是永恒不变，所以要观心无常。
４、法念住－－观法尘及一切法无我、无我所，而我们执著有一个我，
所以我们要观法无我。
四念处必须从观身不净，而观受是苦，然后观心无常，最后观法无我。
因为身体的活动叫粗，受比较微细，心比受微细，而法是最微细的。（请参
考《四念处》）
③、八正道：此八正道是道谛中最重要的修行方法。
１、正见：对事的如实知见，出世间的正见唯有在见道者最为清净；对
宇宙人生生死与解脱之四圣谛理，智所证知，直窥实相。世间正见只是一堆
经验所积累的知识，是通过名称、标志及事物的相貌与形状之正确分别罢了。
出世间正见唯有通过修禅定及放下一切杂染心才能生起。若依多闻佛法而分
别邪正因果，也能生起正见，所以正见由多闻、思维、修持得来。
２、正思维：没有贪嗔等烦恼情况下，依正见观察、思维，如理地作出
决定，故又称为正欲或正志。由正思维才能做出正确之身口意业的行为。比
如说蟑螂损害人类是害虫，我们应该杀它，如果这是正确的道理，那人类损
害其他的众生，它们也应该杀我们！这是不正确的思维，因为这其中掺杂了
“我”的烦恼，以人为中心，认为有损人类利益的是害虫，所以我杀它不要
紧，它杀我不行！
３、正语：即戒止口之四恶业。
①、不妄语欺骗。
②、不两舌，搬弄是非；或发表引起两者间之憎恨、敌意及不和之言论。
③、不粗恶口骂人或苛刻、酷毒之讽刺等。
④、不作无意义及无利益之空谈或花言巧语－－绮语。
不讲这四种话语就是正语；我们应该合理、真诚、以及和蔼可亲的话。
４、正业：不是正当的职业，而是正当的行为，即戒杀生、邪淫、偷盗
等，行为善良，不侵害一切众生就是正业。于修道时，在行住坐卧中正念而
住。
５、正命：以合法不损害他人的谋生方式来维持生命，乃至不贩卖众生、
、杀生器具、醇酒、或嫖赌等。若是出家众，则如法求衣服、饮食、
坐卧具、病缘医药供身什物。
６、正勤（正精进）：精进努力离恶向善，即精进修道。这里的正精进
专指修禅定而言。正勤有四，所谓四正勤既是： ①、未生善令生 ②、
已生善令住 ③、未生恶另不生 ④、已生恶另灭
７、正念：
以世间法来说，不生邪恶之心念，称为正念，反之则是邪念。以修行来
说既是忆念正法，如四圣谛、八正道、四念处及菩萨道等等修行方法为正念。
于修道中不忘失所修的法，心念时时明了不忘失，比如念佛，对于念佛的境
要明记不忘，这叫正念；如果念佛时想吃东西，是不正念，即使在念佛时想
要去救人等好事，若不觉知心已随境转，也是失去正念。这个八正道中的正
念偏重于定学，既是你所修的法或境，要保持它，称为正念；如果没办法保
持它，既是失去正念。
８、正定：
心一境性，不向外驰散，正定有初禅至灭尽定，禅定时的用心不外两种
情况：①、止（三摩地）：即入定，心一境性，并非不起念，而是心念保持
在单一之定境中。
②、观（毗婆舍那）：于定中起智慧，用佛法观察实相。
修“止”能暂伏烦恼，但不能除去烦恼；修“观”则能除去所对治的烦
恼。
“苏