454小飞虫奇迹分享精简版——梦外之音(下)

梦外之音(下)

(小飞虫录音序号 454)

因为前面两段是给大家破幻,如果只是破幻不见真,是不是觉得意犹未尽? 接下来就是给大家指出一条明路。

其实当你明白这个世界是怎么构成的,我再讲出路的时候,大家听起来就容易得多了。

什么是奇迹?奇迹就是——梦外之音。 什么是梦?梦就是基于那独特性,基于那个单元已经造出来的,一切在这个基础上的颠倒妄想。

什么是梦外之音?大家跟我一起想象每天是怎么醒的? 如果你每天不是自然睡醒,是被叫醒,那这个叫醒你的声音就是梦外之音。

我们想象一下苏醒的过程:你正在做着一个梦,这时听到一个声音,请问这个声音是谁听到? 是梦外的你还是梦内的你听到?梦外的你和梦内的你之间又是什么关系?

其实,每天苏醒都是梦外的你听到。 我们来打个比喻,如果把梦外的你的耳朵堵死,即使有闹钟响,梦中的你也醒不过来。

所以只有梦外的你是健全的,或者说你并不是百分百地入梦,才可能被唤醒。 有人问:“如果一切分裂没有发生,还需要福音吗?”

你看这句话又是一个诡计,是小我让我们产生的一种质疑。 “一切分裂从未发生”,你信了吗?你看到了吗?如果你看到的还是分裂,你信的还是分裂,那么你就需要福音。这个福音就是告诉你:“一切分裂没有发生。”

《奇迹课程》一开始就说:“奇迹本身不重要,重要的是奇迹的源头。” 那么什么是奇迹?奇迹是什么?也是一个梦而已。

虽然奇迹是梦外之音,但是奇迹也是梦。这是《奇迹课程》在词汇解析里面对奇迹的第一个定义。

当闹钟响起的时候,你正在做梦,此时你不知道外面有个世界。你所感知到的一切都是梦中由你的识组成的世界。 闹铃一响,首先听到闹铃声的是梦外的你。

但梦外的你和梦中的你本来就是同一个你,无法真正分裂。 梦外的你会听到这个声音,会经由梦外的你,进入到你的识中,因为同一心,但是梦外与梦中的诠释不同,进入梦中依然以梦的方式被梦中的你感知到。

比如闹铃响了,有两个解读,一个是“坏事”,另一个是“好事”。但这些“好事或坏事”都是梦中的解读,都是梦境守护者的声音,也都是谎言之音。

在二元中的这两个解释都会让你——继续做梦。 此时只有一个解释会让你醒过来: 就是当你没有听梦中之音的诠释(判断好事或坏事),而聆听了内心一直是醒着的那一部分心(也就是梦外之音的指引),你就会认出这个声音跟梦境无关。

这个声音出现在梦中,被梦中人听到,却并不来自梦中;这个声音并不来自独特性,也不来自点的认知和判断——这个声音叫做奇迹,叫做福音,叫做梦外之音。

这个声音你听到了,并且去寻它的源头。 所以课程说:奇迹本身无足轻重。重要的是它的终极源头,它的价值超乎人间的评估。

如果我们执着于奇迹的形式,就只会看到奇迹的皮毛和奇迹在梦中的形式,而没有看到奇迹的源头,因为重要的是源头。

所以课程就是要让我们: 通过分清圣灵和小我,不断在梦中识别出梦外之音,并透过梦外之音去寻其源头;然后被梦外的我们拉梦内的我们出梦,这是一个完全可行的办法。

课程也提到,这个梦外之音不受任何梦中律、梦中因果关系的制约,它超越一切梦的规律。 为什么? 因为它跟梦无关。 但是这个声音(梦外之音)不受二元的规律制约,因为这个声音不来自梦中的你。

你在二元梦境中经历到的一切都来自已经相信分裂、相信自己是单元,已经忘掉天国的这个心灵梦出来的,所以它没有答案。

二元也有自己相应的规律,比如付出就有收获、种瓜得瓜种豆得豆等等,这些规律活在梦中仿佛很稳定。

所以J兄在《奇迹课程》原稿中说,这个规律只是连贯性,不代表有效,只是一种连贯性,一种重复规律性,它不是真实的。

所以,二元中的任何规律都有失效的时候,但是这个梦外之音却始终如一,不会变化。 铃声永远是铃声,不会变成其它声音。

也就是说,一旦你能够在梦中听到圣灵的声音,就会发现这个声音千古不易,任何境遇都是一样,它不会变化。

比如“圣灵不批判”,只要你听到圣灵的声音,衪绝对不会批判。 只要你还听到有个声音在批判,哪怕是批判兄弟的小我,那一定不是圣灵的声音。 所以圣灵的声音是很稳定的,因为它来自梦外之音。

当然,梦外有声音吗?没有! 所以"奇迹"其实是上主对圣子的一种召唤,经由圣灵透过梦境,进入到圣子的梦境中,以某种形式出现,因为梦中的圣子只能看到形式。

课程说,“奇迹”会化身为一切你认为你需要的事物。 意思就是,梦外之音不一定是铃声(比喻),也可能是文字、灵感、画面、提示、穿帮、感受、宽恕、巧合等等,你会认出它。

它不来自梦境,不来自做梦的心。 J兄在课程里面告诉我们,他走完了全程,破了识壳,破了梦和醒之间的壳破了,他是负责人类的代表,即福音之音透过梦外的心(真心)。

前面说过,我们并不是整个心灵都入幻,有一部分心灵依然在天国和上主一起推恩(延伸),就是选择圣灵的那一部分心灵。 所以课程说“忆起你一直是醒的”。

这句话并不是说给妄心听的,而是指跟妄心紧密连着的真心是醒着的。 也就是说你的内在一直有佛性(基督),一直有醒着的一部分,你要听那一部分的声音,不去听迷的那部分的声音。

课程说:因着心灵的分裂,上主儿女在世上活得好似独立的个体。 因为妄心相信分裂、相信个体,所以他在梦中感觉自己好像是独立的个体。

无论大到一个星球、一个国家或者小到一个细菌,在梦中以为都是个体,做这个梦都是为了证明独立已经发生。

宇宙众生都以为自己是众生,是个体,这种认为导致彼此之间无法交流。 只因幻境中的人特别热衷于‘个人心识’这类概念。

本课程才会把心灵描绘成了好像真有“灵性”与“小我”两部分似的。 那么灵性是哪部分呢? 灵性那一部分,经由圣灵,仍然与上主声息相通;圣灵虽然只存于这一部分,但仍看得见另一部分。

就是梦外的那一部分意识,经由圣灵依然和上主息息相通; 圣灵不会跟小我共舞,祂只存在于我们真心这一部分,但他仍然能看得见另一部分。

心灵内还有一部分则是彻底的虚幻,只会制造幻相。 幻相是什么?由点组成的,都是幻相。

灵性依然具备创造的能力,但是它创造的意愿,也就是上主的意愿,却仿佛被囚禁了起来,只要心灵还没有整合。

由上主发起的创造依然生生不息,丝毫未受干扰,只因那是上主的旨意。 懵逼的圣子其实忘记了怎么创造,所以有很多自称“觉醒的人”在觉醒后都会面临一个困境:自己没有创造力。

然后他得出一个结论:“回到一体之境的心灵是绝对无为的,没有创造的动机和意愿。” 为什么他会这样认为?因为他们证到的是懵逼圣子,并不是真实情况。

是因为懵逼圣子已经把上主的旨意遗忘了,成为了一个观者。 到底什么意思?因为圣子已经忘记作为一体能干什么。 祂忆不起上主的旨意。

所以课程说:要由上主亲自迈出最后一步,重新分享创造旨意给圣子,圣子才会真正地在灵性创造。

因为到那个点、那个状态的时候你就知道,有一个观者,在静静地观察你的一生,衪才是真实的你,你只是祂演的一个角色,祂是玩家,你是角色。

但这个观者除了玩你以外,不会玩别人。如果你修行到某个状态,你的觉知到了观者的那个地方,顶多就是个无为态。 因为你忘记了上主的旨意,所以还不如回来接着玩这个二元的游戏。

那个旨意好象被关押起来了。 那个一直生生不息,在真实之境、宁静之境延伸的Will 上主的旨意,在这个世界上是毫无意义的,因为没有什么东西跟祂是类比的。

也就是说,在这个世界上,我们不可能明白那个旨意是什么? 这个就是上主的旨意,创造的动机,没有对立面,也没有层次。

大家看一些资料,再加一些体验,就明白我在讲什么。现在许多觉醒大师的书,就是证到了这个“一体”; 但他很快发现,如果“一体”不造世界,那么什么都造不了。

他就会误认为一体的心灵,也就是他认为的“神”——懵逼圣子,只能造世界。 他认为圣子要么不创造,要么一创造就是世界。

其实不是这样,只是因为圣子遗忘了上主的旨意,所以他一旦到了那个地方,他不知道该干嘛。 在这世界上,只剩下一种自由,就是抉择的自由,而且始终介乎两种选择或两种声音之间。

在这个世界上我们唯一剩下的自由,就是选择的自由,只能选择两个声音之一: 一个是梦中的声音,一个是梦外的声音,这是我们唯一能选择的。 当你听到梦中声音的时候,你以为你在选,其实你没选。

人的意识只是一种接收器,它不是由上就是由下,或者说由圣灵或是小我那儿接收讯息。 识心是一个不折不扣的接收设备。

《奇迹课程》前面已经说了,识心(即意识心)已经失去了创造能力。 我们想象一下,为什么意识心是接收设备? 有没有人有过莫名的烦恼? 突然不知道为什么冒出一个念头,这就是接收。你看到、听到、摸到、闻到的一切都是接收。

心灵本来是创造的。 《奇迹课程》第二章说:分裂以后,心灵从一个创造者变成了一个接收者、感知者、认知者、学习者。

无论学习、感知、认知、观察、判断,通通是接收,只有接收能力。 这不是能力受限的问题,因为他只是一个接收者,他的觉知只能接收来自妄心或来自真心的信息。

来自真心的信息,与圣灵在一起,就是福音,就是奇迹。 来自妄心的信息,就是我们平时的起心动念。 意志或意愿不属于知见的层次,也与抉择无关。

还记得我们前面讲的旨意吗?——心愿。 为什么圣子不能直接选择上主的旨意呢?如果一切的原因都是因为我们没有选择上主的旨意,而选择了自己的旨意,为什么不能选回去呢? 答案就是——你没法选。

因为意愿(即心愿)与知见(识)无关。这一句话道出了天机! 自古以来的修行都说要发大愿,只要你用识发的大愿等于没有发。

不管你口号喊多大,没用,因为都是识,意愿与识没有关系,所以它不在选择的范围内。 当你说“我要怎样怎样”的时候,是不是一个识的作用?

人只能选择识,这个选择就是分别心的能力,而分别心是在识的基础架构上运作。 换句话说,只有心灵相信了单元,有了单位以后,它才能选择;所有的选择都是在相、识(即单元、单位)这个领域选择,而愿心是在这个之前的。

圣子是先有愿,后有识。所以圣子不可能用愿产生的识心折回去反选愿。 这就是爱因斯坦说,人类不可能在产生问题的层面解决问题,只能在上一个层面。

那么活在识心的人怎么办呢?难道我们的选择就没有用了吗?有用! 传统修行的方法是“破识壳”。

就是说你通过修行,能够一层一层地把识壳破了,回到根,回到心,这在心灵层面操作是可以的。 但这条路太难太难太难,基本上是给大根器之人准备的。

如果这条路真的那么轻松容易,为什么佛陀之后人间再无“佛”? 人们可能对佛的定义不同,现在满大街“活佛”泛滥,这也是个“活佛”,那也是个“活佛”,其实只是人而已。

《奇迹课程》这个法不一样,它没有让我们回到识壳以外操作。 奇迹本身就是梦中操作,奇迹是在意识层面上感知到,你用你梦中的心修就可以了。

梦境中我们的意识心是一个不折不扣的接收装备; 但是它却有一个能力,有最后一个自由——选择他听到的哪个是真的。

大家想象面前有一部大电视机,78寸,看不到边框,覆盖了整个视野,你正在睁着眼睛看电视,全部注意力都在电视上,你忘记了你是谁。

如果你还知道你是谁,那就不需要奇迹了。你不知道,你忘了,你看到的全是由画面组成的电视节目。 这个时候画面中不管发生什么,由不由画面里面的人或者你所等同的主角选择?

你以为你在选,对不起,你在看电视,你没有选择能力,那叫命运,那叫时空。 也就这个原因,很多人算命算到极致,发现一切都是注定,这叫宿命论。

下一秒出现什么画面,跟上一秒的画面没关;是由下一秒电视机里面输入的信号决定。 也就是电视机的闭路电线从电视台输入的一个信号决定下一秒画面,这个信号叫做意识流。

换句话说,若非奇迹,你下一秒想什么都是意识流。 什么叫意识流?就是识排着队要进入你的想屏,第八识、后天识。不管是什么识,在排着队要进入你的想屏,就是你的电视机。

什么东西进入你的想屏,你会说:“哦,我想到了。”其实不是你想到的,是识来了,你什么都没想到。 所以《奇迹课程》说了一句话:你这一辈子你以为你在想,你根本没想。

你以为你在想,是“想”在想你,不是你在想“想”。 在剧本中,你说:“我要求道” 。好,可以,我们换个台叫“求道电台”。 你说:“我要发财。”可以,我给你换个台叫“发财电台”。

你可以玩求道的游戏、发财的游戏、当明星的游戏,都在屏幕上,其实你只有看的份,因为是个接收器。

屏幕是不是由点组成?屏幕由节目组成,节目由画面组成,画面由点组成,每一个点都是精确地由它的源代码设计的。

你在屏幕看到的任何一个点的颜色已经在光盘上事先决定了,是光盘上的一个 0/1 代码决定屏幕上的一个点是红是白是黑。 但你不这么认为,你以为是有一个节目在里面,有一个故事在里面,有一个取舍在里面,其实没有。

什么叫“奇迹”?“奇迹”就是梦外之音。 “奇迹”一定是进入到你的觉知空间,不然你修个屁。如果“奇迹”不能进入你的觉知空间,你不来个四禅八定,根本出不去,你修不到十地菩萨,成佛没有希望。

还好“奇迹”进入了你的觉知空间(想屏),它却不来自光盘,不来自电视信号。 这个时候好比我们在房间里面,除了电视机以外是一片漆黑。

如果这个时候你把电视机关了,就是一片漆黑,就好比我们睡觉说:“我睡着了,我无念了。” 我们无念的时候是不是一片漆黑?

所以人不可能一直无知无觉地睡觉,睡到一定程度总会做梦或者醒过来,这时候电视机又开始打开放节目了,又开始有想法了。

所以人有些时候,很烦恼的时候,就是他对电视机(想屏)上的节目受不了的时候。他就想喝酒把自己醉倒,暂时性的通过麻痹把电视机暂时关掉一下,享受短暂的宁静。

但是等他醒过来,痛苦又来了,他又接着播放他不想看的电视节目。所以《奇迹课程》说,我们在黑暗中播放小我剧本,没有选择,全是支离破碎。

虽然有好的时候,却是在为下一个坑做准备,就感觉人间所有美好的体验都是因为下一个可能的失望在等着你,真的感觉就是一个囚徒。

什么是梦外之音? 有一天,有一个囚徒越狱了:他突然发现大家都在看电视机,他突然发现这个电视机可以不看,同样也发现不看电视机后,周围什么都没有,一片漆黑。

《开悟日记》作者说,有一天他修到一个境界的时候,突然看到了想屏,而且转了360度,发现想屏之外一片漆黑。

很多人都修到了这个点,很多人都发现,我们看到的物质世界只是一个观察的窗口,窗外什么都没有,一片漆黑。就像在漆黑的宇宙中有一个窗口正在播放节目,我们只是百分之百地关注这个屏幕。

为什么是一片漆黑?因为他没见到天国。 这个时候有一个兄弟叫J兄,他彻底看到了这是个屏幕,但他没有只停留在窗外一片漆黑上。

他最后弄懂了我们是在一个房间里面看一个电视机,而且这个房间里面不止一个电视机,有很多电视机,还有很多频道。

然后他做了个决定——不再看电视,因为所有的电视都是谎言,所有的频道都是谎言。他不再选电视,也不再选节目。 他做了一件事情:把这个房间戳破了一个洞,跑到了房间外面,看到晴空万里,看到真实的世界,看到没有电视的世界。

他就是引光者,即《奇迹课程》J兄说,"我是把光明引进黑暗的人,我是福音的传播者、携带者"。 他的识壳破了个洞,圣灵的信息透过他的那条缝——窄门,一丝光明照进了屋子。

这个时候屋子里第一次出现了除电视以外其它的光明,一旦进入屋子变成屋子的光明(光线),这种光线会打在某些电视机上。 不管你在看哪个电视机,如果你的电视机上出现这个光线,你就是被拣选的人,即J兄说的“麦子熟了,收割庄稼”,你是那个准备回家的人。

不是所有的电视上都能打到那个光,当你的电视上出现那个光,你已经被召唤。当来自屋外的那丝光打在了你的电视屏幕上,这个光会连同你电视节目的光,同时出现在你的节目屏幕上,被你看到。

这个时候教你看电视的声音——谎言之音(小我),它会试图把这束打在屏幕上的反光跟节目合在一起给你解释,但发现不合理,解释不通,它就想方设法、换各种方式给你解释,有些时候就把你骗了。

就像我刚才说的,梦外之音进来后,小我可以骗你说:「这是巧合,你别多想,还是老老实实干嘛吧。」 但这个光越来越强。什么时候越来越强?就看你如何识别它。

这个时候有了另一种解释,另一种声音,这声音是谁呢?就是你身边的J兄,就是你的兄弟,那个已经越狱的兄弟,他会告诉你说: 「别看节目,看那个光,不要管节目发生什么,你看那个光跟节目有什么不同?」 那个光始终如一。

不管是恐怖片还是喜剧片,那个光始终在。电视的光瞬息万变,一会明一会暗,但这个光始终如一。 有没人看过,窗外的光打到你家电视机上的那个地方是个亮点,那个亮点始终在,跟节目、剧情的发展没关系。

J兄要让你认出 始终都在、跟节目又无关,而且超越一切时间律的。 就是你的意识中,觉知到某一刻中的某一个意识并不来自造物主,并不来自把单位当真的那部分心,你这个「觉知到」就叫奇迹。

而奇迹的源头就是那个洞、那个窄门、那个破壳的地方、那个可以回家的地方。 如果你能找到那个光,并且沿着光的方向回头一看,会看到你被关押了亿万年的黑屋子顶上通了个洞。

所以J兄说福音到了、天国近了。你不需要越狱,已经有人越狱,而且把这个洞(天窗)打开了。 他只是用光照亮你的屏幕,让你看着光,回头找到那个洞,然后他拉你一把,爬到屋顶,你就看到真实的世界了,这就是奇迹。

所以《奇迹课程》的奇迹根本不是比喻,是真真实实的奇迹,你要做的就是聆听这个声音(看到这个光)。 可以这么说,当奇迹未降临的时候,你没有被拣选的时候,没办法,机缘未到,接着看电视。

但是放心,一个少不了,光明迟早会在你身上。 当你解脱的时候,你会把这个光明指向你的亲人、你的朋友、所有有缘的人,因为你的心跟他们是连接的。

缘分就是心灵的链接,你就是引光者。 J兄是第一个引光者,只要看到光的兄弟,就加入了救恩大业,可以继续引光,把那个光引向跟你有缘的人,让光照到他的生活中,照到他的屏幕上。

我指的是心灵层面,不是指行为上要做什么。 所有看到《奇迹课程》的人,你已经准备好了。 因为课程说如果你没有准备好,就不会看到。换句话说,你的屏幕上已经有奇迹了,你只需要 认出。

所以,整本《奇迹课程》只是教你如何认出奇迹。那么大家带着这个思路去学习《奇迹课程》,就会非常清晰它的每一句话在讲什么。

在认出奇迹的过程中最大的障碍是什么?就是不断督促你不断去解释屏幕上本来那个剧本的那个声音。

也就是说,要维持梦境的连贯感,不断让你把梦中的角色当真,去判断分别梦中的各种事物的那个声音,是你觉醒的最大障碍。

因为你只要在听那个声音,你就会继续盯着屏幕的内容。 有些时候这个光已经很强,但如果你愿意听那个声音,就会对光视而不见。

如果你开始把注意力转移,开始看着屏幕上的光,而不是屏幕的内容,你慢慢地就会对屏幕的内容不感兴趣。

所以奇迹50范例说,你每天的任务就是把你的这一天献给奇迹。你的人生目的就是为奇迹准备着。

表面上你每天跟大家一样,别人看电视你也看电视,但看点不同:别人是看电视上的节目,你是在看电视上的反光。 别人看的是电视自己发出的光,是二元剧本自己发出的光,而你看的是电视上的反光。

虽然它们都是光,但不同,一个是来自电视机的光,另一个是来自真光的反光。 当你有一天只看反光再也不看屏幕的时候,会看到的是什么?——天国的倒影,即天国的反光。

「倒影」这个词没有翻译对,原文就是反光。 那个时候屏幕(世界)是什么?整个屏幕(世界)都是天国的反光。

《奇迹课程》说,当你看到世界有微光的时候,当你看到世界每一事、每一物都是圣灵的提醒的时候,你的屏幕就进入了圣灵剧本。

一开始很弱,只是依稀看到屏幕上有一丝光跟其它光不同,很难分辨,甚至会被小我曲解为剧情的一部分。

但是你的觉知从来没有弱过,只是以前,你的觉知投资的是电视剧情,你现在把 投资转移到看那个光。

当你只看到这个光的时候,一开始只是在屏幕上滴啦滴啦,一闪一闪的,“一闪一闪亮晶晶的”。 你说:“我的屏幕上一闪一闪,是不是电视机坏了?是不是电视台出问题了?这一闪一闪跟剧情匹配不上啊。” 那是圣灵给你的信号。

你看到这个信号以后,圣灵就用你能看到的信号重组一个剧情,这个剧情就是——你「越狱」需要知道的全部。

《奇迹课程》说,你需要知道的全部,圣灵都能告诉你,无论大事小事。但是你要先能分别圣灵和小我的声音,祂才可能带你进入圣灵剧本。 小我就是那个屏幕上的"电视节目",圣灵就是那个"电影"。

请问大家,"都是屏幕,电影的光跟电视的光有什么区别?" 方向不一样。电影是外面的光,电视是从屏幕里面出来的光,是电视荧光屏自己发亮; 它们光源不一样。

虽然电影和电视都可以很逼真,都是像,但电视的光是从电视机里面出来的,电影的光是从外面打过来的,是「反光」。 电影是反光,电视不是。

圣灵把你的屏幕从电视变成电影,从投射光变成「反光」,从电视机射出的光变成反光。 所以当你不断选择圣灵的时候,你的「反光」越来越强!最后圣灵剧本覆盖小我剧本。

打个比喻,大家跟我做个实验就会懂了。把你的手机屏幕调暗到在黑暗的地方能看到里面的内容。 这个时候你拿着这个调得比较暗的屏幕到太阳下,它会变成什么? “看不清?”、“会变得黑屏?”······还有什么?我就不信没人知道真相。

有人说对了,「看到了你自己」。你看到圣子的「反光」,你看到自性。 虽说还不是真实的自性,但是反光了,倒影了,你就是天国啊!

这两者区别多大? 你把这个手机捧在眼前看,如果没有外援,没有外面的光,你的自性不发光,无论你怎么看,看到的都是屏幕上的内容,你永远不可能捧着手机当镜子看。

当小我的光越来越弱,就是屏幕越来越暗,而圣灵的光越来越强,即外面的阳光越来越亮到某个点的时候,你可能同时在屏幕上依稀看到圣子的容貌,依稀还能看到节目。

当到了一个点,分水岭一过,屏幕上的内容,比如:聊天记录、谁花了多少钱、抖音,你都看不见,它变成了一个不折不扣的光滑的镜子。

在镜子中,你第一次看到了圣子的容貌,你说:“啊,原来我长这个样,原来我不是男人,也不是女人,不是老人,也不是年轻人,我是这个样啊。”

那个时候,你的屏幕只有这个样,那个时候你看到谁都是这个样子,听懂这个比喻了吗? 这个叫奇迹课程。即《奇迹课程》说的,你看到了「基督的圣容」。

都是光,但就不一样。明白这个以后,大家知道《奇迹课程》在做什么——从一个奇迹开始。 再说,你怎么知道第一个奇迹?万事开头难,当你看到: 整个世界都在反映圣灵剧本,整个世界都在为天国作证,整个世界都是「反光」,而不是自发光的时候;你看到了真实的世界。

当然了,还在屏幕上,你没有离开屏幕,你没有离开世界,但这个时候让你回头已经很容易了,因为你已经看到了什么是真、什么是假。

你看到,原来屏幕上呈现的任何东西都不是你,而现在「反光」里依稀看到的圣容才是你。 所以这个时候放下手机是可以的,这个时候你会八识一起放下。

因为你知道——其实你什么都没放下,你已经看到真相。 但最初那一丝光,你怎么识别? 我们要找个东西,要找圣灵和小我绝对相反的东西,就是「真宽恕」。

因为根据节目,你扮演的这个角色到了某一个点就看不惯谁、就要批判,觉得自己受委屈,就会当真。 你在这一个小我100%会当真、0%不会不当真的点上,选择不当真、选择宽恕、选择爱——那么你的心灵就自动切到了真心。

一开始的选择是用念头练,就是小我还不甘心。 当突然有一刻,你发现你毫不费力地宽恕了,而且是心甘情愿宽恕。

而且你真的看到:你在宽恕一个不存在的事,那个时候你已经是在起用你的真心,因为《奇迹课程》说了:「只有圣灵能宽恕,小我不会宽恕」。

那个时候你的心灵一定是在圣灵状态中。 有人问强转有用吗?强转其实没有用,宽恕不是靠强转,只要觉得要努力、要使劲才能宽恕,那还是小我。

因为小我不会宽恕,所以小我的宽恕无非只是憋气、忍耐。 心灵真的有一个地方,不是用识来操作的;一开始用识只是提醒,到了一个地方,你是用心灵的选择权。

因为刚才说了,意识心是个接收器。 我上半段说过:「人这个生物很可怕,他一不小心能开悟」。因为人的意识度很大,他既能接受到真心,也能接受到妄心。

那个地方,有人叫做“一念之转”,它并不是说用念头转,是说在一念之前你是用妄心看,一念之后你用真心看。(不是用念头转) 把“一念之转”理解成“用一个念头来反转心灵”的诠释是错误的,它其实是一个内在的操作。

其实我们只能选择圣灵和小我。 灵性部分和小我部分,其实是一心。为了给人说清,才说分为两部分。

《奇迹课程》说,人的意识觉知其实可以瞬间提拔起来,可再怎么提拔还是在识的层面;但在巅峰状态中能看到真实的世界,而且这个是可以通过训练达到的。

《奇迹课程》练习的"奇迹"依然是在世界中体现,并不要求你去体会什么无形无相、玄而又玄的,不是,它很简单;就是看到世界的另一种解释。

就是你发现,在你的人生剧本中,心灵还可以有另一种解释。这种解释也是接收到的,不是你想出来的。 所以《奇迹课程》范例说,有心而发的奇迹,一定会被误导。

奇迹是种习性,应是无心而发的。它不受意识的控制。有所拣择的奇迹容易受到误导。 你想「如何选择圣灵」,就跟你说「我想自己行使奇迹」是一样。

那个时候你很可能被小我误导,你很可能会想出一个圣灵。 因为心灵(意识心)只是个接收器,所以你能做的永远不是如何选择圣灵; 你能做的是:如何不等同小我,如何不把小我当真。

只要我们还在说:“我如何选择圣灵,帮我解决这个人生难题;我如何选择圣灵,帮我走出困境。” 通通不可能接收到奇迹。为什么?

如果在你眼中还有难题、人生困境,那你在看的是什么?你看的一定依然是电视节目嘛!只有小我才把一切当真。

不当真“小我的诠释”,是我们接收来自圣灵声音(奇迹)的第一步。 所以为什么我讲真宽恕用 DFC,因为你没有D(disown),后面什么都不会发生。 人往往是在放下一切、一无所有、不再折腾、完全躺倒、臣服的时候,奇迹发生。

什么叫不当真?就是不再当真节目,不再判断节目。 因为(真心)他本来就不在节目里,他从来都在屏幕外面,是那个一直在解释节目里面发生什么的声音,让他误以为他在节目里面。

佛陀当年说:「放下,放下,再放下」,指的就是这个,就是 不要再听那个声音了。 那个你以为是你的声音,它不是你,它只是你接收到的来自小我的意识流。

那一刻“奇迹”就会发生。 所以我们为什么要从真宽恕练习,因为真宽恕是最简单的一种奇迹。只有把真宽恕练熟了,你才能看到奇迹无处不在。

什么是小我?它只是一个关于你认为你是什么的一场梦。 小我是什么?它只是一念:你认为可以离开你的源头,并且希望可以成为不是上主所创造的你。

它只是一种疯狂,根本不是真实; 它只是一个无名的存在;一个代表着绝无可能的一个象征;一个看似给你很多选择,却根本没有选择的选择。

我们只是给它起了一个名字,为了帮助你认识到小我什么都不是。 所以大家修奇迹,千万不要把小我当真再来修。

小我是什么?根本给不出定义;任何试图给小我定义的,都把小我当真了。小我什么都不是,它就是虚无。 那么小我到底是什么?虚无,什么都没有。

但是当它有一个相的时候,看起来好像是个什么东西。 就当你看到相的时候,觉得它是个东西,就是我讲的“点不存在”,但当你用身体把点看成相的时候,它好像是个东西。

在形相世界里,你很难否定小我,因为只有它显得最为真实。 在一个你已经认为由相组成的世界中,小我这个概念(独特性)很难被否定掉。

因为看上去好像很真实,所以小我只有在有形有相的世界中,才仿佛显得很真实。

若有人要求你界定小我,还要你解释它是怎么形成的,这人必然已经认定小我是真实的,他想透过定义的方式,把小我的虚幻本质隐匿在那好似言之成理的文字解说后面。

所以《奇迹课程》告诉我们,不要去定义小我是什么。你一旦去定义小我是什么,一旦判断小我是什么,你就试图用文字去为小我的真实作证。而小我根本不存在。

当你看到兄弟小我的时候,你只是在抓着小我不放。没有小我,是谁在看到小我?是谁在评判小我?

有句话说:“只有小我会看到小我”;这个时候再攻击自己一道:"一开始我看到兄弟的小我,怪罪成功,后来发现只有小我会看到小我;那么我还是在用小我目光看,看来我还是小我。"——又开始自责。

怪罪也好,自责也好,都是假的,小我不存在。明白了吗? 没有一个谎言能够透过界定的途径而弄假成真的。也没有一个谎言蒙蔽得了真理。 这句话太棒了。

因为小我只是一个谎言。 课程说到:没有一个谎言能够通过定义它,描绘它的途径变真,也没有一个谎言能够遮住真正是真的那个东西。

小我的不真实性,不是靠文字解说就可以把它否定。你永远不要试图用理论去证明小我的不真实性,证明不了! 它的存在不会因为虚有其表而显出意义。

换句话说,你既不能用文字解说去否定小我,也不可能用小我的虚有其表而真的看到小我的意义,它就是没有!

这里的小我等于「点」,你把小我换成「点」,跟我今天讲的就完全一致。 你怎么可能用「点」组成的「相」去证明「点」不存在呢?

兄弟们,我们一直以来都想证明独特性不存在,如果说「点」不存在,你怎么证明?用「相」能证明「点」不存在吗?相就是由点组成的。

谁又能为无法界定之物下定义呢?意思是说,没有任何一种方法能定义描绘小我。 我没有办法给小我做定义,因为它不存在。但是,我仍有一法,能让你明白小我。

只要是与小我相反的,不论是从它的起因、作用或后果来看,都可视为奇迹。 这一句话就是人能理解的奇迹的定义,这竟然就是小我的定义。我在“八字真言”里面给大家说了一个东西——迷法即觉法,它们是同一法。

你要问:“怎么觉?”我问你:“你怎么迷的?”你要问:“小我是什么?” 那我告诉你另一个东西,让你去感知另一个东西,这个东西从形式、起源、效果、结果、效益、功效上全部和小我相反,这一个东西我们叫什么?——奇迹。

与其让你去定义一个假的东西,与其我用滔滔不绝的篇幅去告诉你什么是假的,不如我告诉你什么是真的。 你一旦知道这个是真的,假的你还不知道吗?

你一旦能认出奇迹,你还不知道小我是什么吗?你一旦能认出圣灵的声音,你还不知道什么是小我的声音吗? 妙!

大家学到今天,知道奇迹是什么了吧! 奇迹就是你在梦中听到了梦外之音,听到了非小我之音; 因为梦外之音跟小我的声音截然相反,一个真一个假。知道真的,假的你就懂。

妙不可言!所以《奇迹课程》这个法门就是让你认出奇迹!“我们会在奇迹中找到这个世界上不属于小我的一切。” 这句话是不是跟我刚才说“在屏幕上认出阳光”一模一样?

当你在屏幕上认出阳光的时候,阳光属于这个世界吗?不属于!“ 只有从小我的反面,才能看出小我的庐山真面目。

小我的庐山真面目是什么?——什么都不是! 《奇迹课程》霸气——不跟你玩小我的游戏,我直接用“奇迹”映出小我的虚妄不实。

本课程把圣灵描绘成上主与其分裂儿女之间仅余的交流管道。为了达成这一特殊任务,圣灵负有双重的任务。

圣灵内有真知,因为衪知道真相。祂同时具备了世间的知见能力,就是圣灵同时能够读懂人眼中的识。

祂是光明,只有透过这一光明,人们才看得见那已被宽恕的世界,只有透过这一光明,人们才能看见基督圣容。

如果没有反光,你能在阳光下透过你的手机看到你的容貌吗?看不到。所以圣灵就是这个光明,能让你看见基督的圣容。

圣灵就住在你心内属于基督之心的那一部分。 《奇迹课程》说,人人心中都有圣灵。但不是说你的妄心里面有圣灵,当你和小我等同的那一部分心,对不起,那儿没有圣灵。

圣灵是你的心中属于基督之心的那一部分,是依然和上主保持交流的那一部分。 传统的修行是先证基督之心,再证圣灵。也就是基本的成佛之路,先修出佛心,先成佛。

成佛以后你的心就是一体心,就是法身,在那个里面透过圣灵就会知道真实之境,也就是传说中“佛的灭度”。

成佛永远不是目的,“灭度”才是目的,所有的佛最终都会“灭度”,这是二元中的一个说法,成佛以后,下一步是“灭度涅槃”了。

其实不是,是不再需要这个“佛”了。 但是这一条路难度太大,你得先成佛才能“灭度”,才能回天国。

现在这个方法就是纯粹地 以幻修真,所以《奇迹课程》是一个心密——基督心法的密法。

最终从圣灵而来的真知与我们分享后,我们终极认识到——我与上主就是同一生命。 圣灵在梦中表现为一种声音。

什么声音?不是你耳朵听的。它表现为你内在知道的一种意识。 因为只有透过这种意识的形式,它才能仿佛告诉你,上主(源头)想要告诉你的。

祂又像是一个来自很遥远的地方的指引。为什么祂像是一个指引呢?因为你需要这种形式。

不管圣灵是声音也好,还是指引也好,只是因为你需要这个形式。换句话说,圣灵的真相:既不是声音也不是指引。

我们会提出一个问题: 既然终极真相是:我即是上主,上主即是我。那为什么还有一个声音,还有一个指引呢?

这里已经说了,因为在梦中你需要一个声音、一个指引,所以祂才用这种形式来帮助你。 为了答复你心目中的种种需求,祂不惜化身为任何形式。

为了能够帮助梦中的你,祂仿佛可以成为,任何你认为你能拥有、你能明白、你能懂的任何形式,种种需求。

你可以把祂想成:一个指引、一个声音、一个光、一个味道、一个穿帮,随便。 哪里都有圣灵,你躲不开!

不要去分别 圣灵的形式,不要去局限 圣灵的形式。 不要去定义什么才是实修,什么不是;不要去批判兄弟这样那样的,你什么都不知道。

你对你的梦境只能采用完全开放的态度。 什么意思? 虽然圣灵能化为所有的形式,但衪不是为了满足你以为你的需求来的。

祂的目的是唤醒你,不是让你入迷。 换句话说: 如果你认为你的需求是金钱,也许圣灵的形式是告诉你——你不需要金钱。

也许你认为你需要的是一个伴侣,那么圣灵表现的形式可能告诉你——你并不需要一个特殊关系,你不知道是什么。

祂不是为迷你而服务,是为了唤醒你而服务。 小我、圣灵都能化为所有的形式,不过:小我化为所有的形式是让你“迷”的,圣灵化为所有的形式是让你“觉”的。

所有的事情,小我只会从这个事情中告诉你:你是悲惨的,你是被迫害的,你是苦逼的。 而圣灵告诉你:这一切都不重要,这一切都是让你来觉的。(两种声音完全不同)

还是那句话:迷法即觉法,觉法即迷法,一个do,一个undo。 所以我说,灵修根本不是填空题,不是让你写作文,不是让你浮想联翩。 灵修就是——选择题。

大家想一想,有多少法是迷法?太多了。 因为当圣子想修行的时候,他一定会播放“修行电视台”的节目,播放出各种灵修画面、修行成果、修行剧,但它依然是节目。

其实修行只是——认出。 知道就是讲这么回事,就是讲梦外之音,梦外之音就是福音。福音不可能来自世界,世界没有福音。

同学问:小我是虚无的,为啥“不当真”那么不容易? 因为你在 用当真去“不当真”。当我们觉得“不当真那么不容易”的时候,我们正在用一个当真去“不当真”。

你还在用小我的东西,你还没有跟小我真正地划清界限,你还在用那个单元产生的创造理念。 我们为什么想“不当真”?——想摆脱困境。

修行的人不是都想摆脱困境吗?烦恼即菩提。大部分走向修行之路都是人生出现困境,在这个状态中他怎么可能“不当真”?

因为这个困境就是电视节目,就是由点组成相、相组成故事而产生的。 你已经把点当真,相就真,相当真,困境就真;所以企图不把小我当真就可以摆脱困境的人,依然在当真中。

如果你眼中的问题还和你这个人有关,就依然是在用小我解释。 因为你以为的这个人,从身体也好,到社会地位也好,到经历也好,无不来自点组成的节目,这一点上没有妥协的余地,庆幸的是福音不妥协。

一旦你明白了奇迹,经历了奇迹,你会庆幸: 太好了,奇迹跟二元没有交集。太好了,奇迹跟剧本没有交集。 这位同学说得好:“福音不来自世界!” 我们只是貌似在世界里面看到、听到。

所以《奇迹课程》说,奇迹不重要,奇迹的源头才重要。你带着这个理念再去看奇迹范例,每一条都清清楚楚。 对小我的破解,要从根上破,要从点上破。

因为你认出了点,你就认出了整个小我系统。 也就是说,你只要认出0、1代码,你就认出了整个计算机系统。这次的分享就到这里。

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