南师论禅（二）

南师论顿悟和渐悟的关系。

中国禅宗从五祖弘忍门下有南北分途。弘忍门下人才济济，其中最著名的是神秀和惠能两人。神秀曾作过弘忍门下的上座。弘忍去世后，他在北方弘法，受到武则天、睿宗和中宗的礼遇，号称“三帝国师”，神秀一系不断壮大，称为“北宗”。惠能本是一个不识字的樵夫，因偶尔听人诵《金刚经》颇有领会，便去黄梅拜弘忍为师，开始时被派做杂务。有一次，弘忍命各人作偈以试对禅宗理解的深度，准备付以法衣。神秀作一偈说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”惠能改作一偈，请人写在壁上：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”弘忍认为惠能的体悟较神秀的深刻，故秘密传授法衣给惠能。惠能回到南方，隐居15年之后，在韶州大梵寺说法。惠能提倡“直心是道”、“见性成佛”。他幷不特别强调坐禅这种形式，而强调主体的当下觉悟为解脱的极境。他主张返朴归真，不借他力，念念不忘悟，自觉成佛。弟子法海辑录他的言行为《坛经》，惠能一派称为“南宗”。以往的说法，是说南宗主顿悟，北宗主渐修。后来北宗日趋衰微，南宗则成为禅宗主流。惠能被尊为中国禅宗六祖。从此习禅的人以为禅宗法门不需坐禅修定，只需在一机一境上骤然悟得，就可以得道了。他们把六祖以前的禅法称为祖师禅，六祖倡导的禅法被称为如来禅，并声称祖师禅是主张渐修的，如来禅则是主张顿悟的，把两者对立起来。那些一知半解的学者甚至说顿悟才是中国禅宗的特色。你们找几本讲中国禅宗史的书来看看，几乎都是这样说的。

南老师拨乱反正，他在《禅海蠡测》第5章“证悟知解”里有一段话：“尽一大藏教，统诸修行法门，皆渐法耳。即禅宗祖师，于言下顿悟者，亦由熏修渐积而来。既或素未熏修，如石巩禅师，原为猎人，因见马祖，言下顿悟；又如屠刀放下，立地成佛之诸师等，或为往劫修持，至今缘会，或为悟后起修，渐至成熟，安可认言下即悟之一着子，为超前绝后哉!然则，祖师禅与如来禅，究有何别?曰：凡由博地凡夫起修，乃至渐入圣众，皆如来禅也。纵饶人法两空，而有一毫悟迹未扫，皆不能与入祖师禅之门。“佛教的所有修行方法都是渐修的，即使那些所谓当下顿悟的禅宗祖师也无一不是由渐修而来。即使像原来是猎人的石巩禅师，因见马祖而言下顿悟，包括那些放下屠刀、立地成佛的禅师，也是好几辈子渐修，时机成熟才豁然开悟的。开悟后再跟从大禅师渐修，方能成道。怎么可以只说他们当时一顿，而对未顿以前，或顿悟以后，一概不论呢？怎么可以由此而说顿悟是一种超前绝后的法门呢？南老师说：祖师禅和如来禅的差别在哪里呢？凡是没有教理基础的凡夫悟后起修，逐渐得道的叫做如来禅。但哪怕他们已经到了人法两空的地步，只要还不彻底洞达法性，就进不了祖师禅之门。言下之意，祖师禅才是真正的禅法。

那么什么是禅宗讲的悟呢？“悟”这个词的本意是有所体会和理解。比如说，水可以解渴，茶是煮熟的水，所以也可以解渴。即使没有喝过茶的人也能悟到这个道理。但这不是禅宗讲的“悟”，只能叫知解。禅宗的“悟“是证悟，比方说一个人渴了，取水而饮，饮完水后就解渴了。此时对水与渴的关系，”理事全消“，理性认识和感性认识都没有问题了，所以叫做“亡言绝虑”，不要再讨论再思考了。此时不但有了认识，而且实际上也不再会起嘴渴的烦恼，这就是禅的功用，所以说：“言语道断，心行处灭。”不仅嘴上不必再说，心里也不再有渴的念头了。进一步研究水与渴背后的道理，知道生命是由水、火、风、土、空五大组成，缺一不可，那么举一反三，可以运用到各个方面，就是“悟后起用”。在佛学上就是说“既得根本智，复须明诸差别智也。”得道以后，明心见性所获得“赤子之心”就是根本智。但得道以后，并不就是一通百通，不是只要一悟了道，什么都会知道，电机工程也懂了，造原子弹也懂了。这些人世间的各门各类知识，名为“差别智”。不过得到了根本智，学起差别智来会更快学会，可以说能到达一闻千悟。对同一件事，普通人要听一百句话才能懂的，而有了根本智的人，只要听一句话就全懂了。有人说，儒家讲的体会，也就是证悟。南老师明确说，这是错的！体会是指“知行合一，即知而行，即行而知“，是指理论与实践相结合，相当于佛学上的”行解相应“。证悟则不是由学问知解而得，而是经长期修持而忽然开朗，把握了宇宙万物的本体。南老师称为”顿超之大实验事“。古德说：“参要真参，悟要实悟。”“大疑则大悟，小疑则小悟，不疑则不悟。”这都是教导参禅人要从真实疑情着手，不要以学问知解为标准。如果只是因理解或体会而有心得，那只是理论上的事。大家在书架上看到文人学士说起禅来头头是道，就是这种文字禅、口头禅。这就像画饼充饥，只是空谈。还有一种“说亦说得，明亦明得，只是行不得，则理仍是理，事仍是事“，一点用处也没有。佛学上叫做”干慧“。智慧却又”干“，就像枯木无根，终为废物，所以必须要有禅定之水来滋润。定慧等持，才能根深叶茂，果熟香浓。

说清楚了禅宗所讲的悟，南老师进一步解释什么叫做顿悟。他说：“真参实悟，必须当人于一切时，一切处，锻炼纯熟，工夫深入，定力已稳，忽地“㘞”的一声，涣然冰释。“这就像抬头看着树枝，顿时看见瓜熟蒂落。“此顿者，顿此之一悟，是谓证悟。“这里“㘞”的一声，就和“一声霹雳顶门开”一样，都是形容词，不能像有些禅师执着的那样，顿悟非要有这种境界不可。南老师说：“所称顿悟证得者，实自渐修而来。顿者，指渐修之最后一刹那也。”这一个“顿”字，或顿悟教理，或顿见空性，最后都需要渐修而后才能圆满。因此，习禅者必须注重修定。

禅门中人有三种说法：一种是主张先修后悟：如果不做工夫，不依教奉行，纵有所悟，也都是狂见。只要工夫到了，大彻大悟也就水到渠成。第二种是主张修悟同时：说得一尺，不如行得一寸。一边修行，一边悟道，这样最后才能事至理圆，修行功夫到了，教理也透彻了，最为稳当。第三种是主张悟后起修。五祖所谓：“不悟本性，修法无益。”这种说法的根据是《楞严经》所说：“生因识有，灭从色除。理则顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次第尽。”我们生命投胎来的时候，心意识和地、水、火、风四大结合，精神和物质结合，才有了身体。因此，修行也必须从色身入手。道理弄懂了才会顿悟，一下子全明白了。但是功夫是一步步来的，不是道理懂了，色身就可以空了，必须一步步渐修才能达到。至于是先修后悟、修悟同时，还是悟后起修，南老师认为：三说虽有差别，通途是一样的，众生的根器各有不同，知道哪一条途径最适合自己修行就可以了，不必去争论高下。