馨说：阳明心学实在是太有智慧了。最近爱读古籍，这次我也慢慢来读一次《传习录》，认真研习阳明心学。坊间有很多解读的版本，也有从历史、政治角度来解读这本书。而我最想了解的就是“心”学。想形成自己的知识体系，所以我自己来读原文，自己琢磨，再结合“大家”的深刻讲说，消化这部哲学经典，学习到其精髓。
《传习录》是王阳明的问答语录和论学书信集。是一部儒家简明而有代表性的哲学著作。包含了王阳明的主要哲学思想,是研究王阳明思想及心学发展的重要资料。
传习录·卷上·徐爱录
徐爱引言
先生于大学格物诸说，悉以旧本为正，盖先儒所谓误本者也。爱始闻而骇，既而疑，已而殚精竭思。参互错综，以质于先生，然后知先生之说，若水之寒，若火之热，断断乎百世以俟圣人而不惑者也。先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅。
人见其少时豪迈不羁，又尝泛滥于词章，出入二氏之学。骤闻是说，皆目以为立异好奇， 漫不省究。不知先生居夷三载，处困 桌取精一之功，固已超入圣域，粹然大中至正之归矣。爱朝夕炙门下，但见先生之道，即之若易，而仰之愈高。见之若粗，而探之愈精。就之若近，而造之愈益无穷。十余年来，竟未能窥其藩篱。世之君子，或与先生仅交一面，或犹未闻其 ，或先怀忽易愤之心，而远欲于立谈之间，传闻之说，臆断悬度。如之何其可得也？从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二。
见其牝牡骊黄，而弃其所谓千里者。故爱备录平日之所闻，私以示夫同志，相与考正之。庶无负先生之教云。门人徐爱书。以下门人徐爱录。
馨读：
此段为全文之开篇，首先介绍先生之概貌。我很喜欢上面那句“见其牝牡骊黄，而弃其所谓千里者。”：跟从先生的人士，听着先生不倦的教诲，常常得一而遗二，如同相马时只注意马的牝牡黑黄，而忽略了能否驰骋千里的特性。
任何事物都不是看到表面的样子，同样也不是表面的字意（理论），而是从中看到它真正的智慧。
王阳明在悟道之前，曾跟随朱熹的学说，格竹子格出病来，他因此怀疑之。花了很长时间困惑在朱子学说的思辨中。37岁那年，开创了阳明心学。
（拓展：《大学》第一篇
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。）
然后下面那些问答内容，我都会加上自己的理解（斜字部分是我自己的思考），而不再用译文。因为读过古文的同学们大多看得懂，最重要的还是怎么理解。有不同的不对的请大家一起来指正、教导。谢谢。
【1】
爱问，「『在亲民』，朱子谓当作新民。后章『作新民』之文似亦有据。先生以为宜从旧本『作亲民』，亦有所据否」？
先生曰，「『作新民』之『新』，是自新之民，与『在新民』之『新』不同。此岂足为据？『作』字却与『亲』字相对。然非『亲』字义。下面治国平天下处，皆于『新』字无发明。如云『君子贤其贤而亲其亲。小人乐其乐而利其利』。『如保赤子』。『民之所好好之。民之所恶恶之。此之谓民之父母之类』。皆是『亲』字意。『亲民』犹孟子『亲亲仁民』之谓。亲之即仁之也。百姓不亲，舜使契为司徒，敬敷五教，所以亲之也。尧典『克明峻德』便是『明明德』。『以亲九族』，至『平章协和』，便是『亲民』，便是『明明德于天下』。
又如孔子言『修己以安百姓』。『修己』便是『明明德』。『安百姓』便是『亲民』。说亲民便是兼教养意。说新民便觉偏了」。
馨读：
这段徐爱问：朱熹认为《大学》里『在亲民』应为新民，对应后章『作新民』，似乎有所根据。而先生您认为应按旧本作亲民，难道也有什么根据吗？
王阳明答：《大学》里『君子贤其贤而亲其亲。小人乐其乐而利其利』。『如保赤子』。『民之所好好之。民之所恶恶之。此之谓民之父母之类』，都含有亲的意思。
亲即是亲近。
又列举了《左传》、《孟子》、《尧典》里的句子来阐明。
能亲，便是有仁爱。如孟子主张仁政，明明德（弘扬内心的善良、光明的德性。明明德是儒学三纲之一。）是修己（克己修身），自然是为亲民。
《大学》亦说，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。”
第一是修身，修身是本，本都乱了，这个根源都没有做到，还能治国吗？
这段也先让我们有个铺垫，要做到亲民有爱，然后治国等，首先要修身。
而王阳明主张心学，修身即修心，修自己的内在。心外无物，一切往内求。
【2】
爱问，「『知止而后有定』，朱子以为『事事物物皆有定理』，似与先生之说相戾」。先生曰，「于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体。只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓『尽夫天理之极，而无一毫人欲之私』者，得之」。
馨读：
『知止而后有定』意思是，知道应该达到的境界才能够使自己志向坚定。朱熹认为事事物物都有它的定理。王阳明说，在事事物物上求至善，是在把义当做外在的了。至善是心的本体、是内心的纯洁无暇。（至善是做人的终极意义。）
只有弘扬内心的善到达极致（至精至一处）便是了。而且也从未远离真正的事物。
《大学》说的，能达到天理的极致，是没有一丝个人欲望的。做到没有私欲的人，才能达到这个境界。
这就对应了王阳明的“存天理，灭人欲”。有私欲，必然无法达到天理的程度。
读《了凡四训》也说了，有私欲就不是善，是恶。
【3】
爱问，「至善只求诸心。恐于天下事理，有不能尽」。先生曰，「心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎」？爱曰，「如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。恐亦不可不察」。先生叹曰，「此说之蔽久矣。岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理。事君，不成去君上求个忠的理。交友治民，不成去友上民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理。不顶外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝。发之事君便是忠。发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲存天理上用功便是」。爱曰，「闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。 如事父一事，其间温定省之类，有许叫多节目。不知亦须讲求否」？先生曰，「如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便便是根。许多条件便枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。礼记言『孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有欲愉色。有愉色者，必有婉容』。须是有个深爱做根，便自然如此」。
馨读：
徐爱问：至善只求在心。恐怕不能穷尽天下的事理吧？
王阳明答：心既是理，天下还有心外之事、心外之理？
这里他已经说了，心外无物。心就是理的主宰，没有心，理向何求？外面的物又有什么意义？
然后徐爱列举了人生中孝顺父母、忠诚于君、对朋友的信义等例子，说里面有很多事理在，恐怕也不能不去考察。
王阳明答：对父孝顺，不是从父亲那里求个孝字；忠诚于君主，不是从君主那里求个忠字；对朋友信与仁，同样也不是去朋友那求来的…都只在自己的心上。
心即是理，这个心没有被私欲遮蔽，就是天理。不用到心外去增添一分一毫。
用这样一颗纯粹的、存天理的心，去孝顺父母、辅助君主、对待朋友……表现出来的才是真正的仁义礼智信。
所以，只需要在心里“存天理、灭人欲”上下功夫就可以了。
《了凡四训》也是从心到理到事，这三个方面来说如何做到善的。至善就拥有福报，善必是从心开始的。
世界不过是心的投射。一颗存有天理、没有私欲的心，是至善，拥有纯粹的能量，这也是每个人真实的本体。而真实的本体是本自具足的。
然后徐爱又问，比如侍奉父母这件事，像嘘寒问暖、请安等细节，不也需要讲求吗？
王阳明答：怎么说不讲求，只是要在这颗“存天理灭人欲”的心上讲求。就比如在冬天要给父亲添暖（寒冬保暖），夏天要为父亲消暑乘凉，也只是有一颗孝敬父亲的纯粹心，而没有其他的杂念、私欲。这个心没有一丝一毫间杂着私欲。纯粹是天理。是个忠诚于孝敬父母的心。冬天自然会思量父母的寒冷，为他们添暖。夏天自然会考虑父母的炎热，为他们求个清凉。这都是诚实孝顺的心自然而发的。
比如树木，诚孝的心就是树根，那么多的枝叶就是这心长出来的条件（做出来的孝事）。必须先有树根，然后才有树枝叶。不是找了树枝，再去种树根的道理。
下面引用了《礼记》的话，我相当喜欢这段话：
『孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有欲愉色。有愉色者，必有婉容』。
孝子的心充满了对父母的深爱，心中必定有和气。有和气的人，必定能面露愉快的神色。有愉快神色的人，必定有一个看起来很舒服的面容。
所以必须有深爱做根，便自然而然可以做到了。
爱是世界存在的动力。没有爱，一切不复存在。
因为有爱，爱是至善、爱无私欲。这份至善之心，散发出去的，必定是和谐美好的景象。
我们的心是源头。投射出去的现实就是我们心的反映。
引用在网上看到的一段话，根深则叶茂，叶茂则色荣，四季常青，地久天长，给人以春天般的温暖，夏天般的火热，即使寒冬季节，也有那“遥知不是雪，为有暗香来”的浓浓诗意。