【原文】
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？
故曰，至人无己，神人无功，圣人无名。
从开篇惊世骇俗的鲲鹏寓言，到“小知不及大知”，再到“大小之辨”隐约点出主旨，最后此段，庄子神笔一点，以“故曰，至人无己，神人无功，圣人无名。”作结，道出了《逍遥游》的主旨。
1.庄子眼中的三类人
第一类：汲汲求取功名之人
“故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。”，那些人才智可以担任一官的职守，行为可以顺着一乡的俗情，德性可以投合一君的心意而取得一国的信任，他们自鸣得意，就像斥鴳一样。
前文写斥鴳讥笑大鹏，此处一句“其自视也，亦若此矣。”笔锋一转，直接从写寓言动物到写人，过渡可谓顺畅自然，天衣无缝。
庄子终身不仕，那些急于求取功名，自售庙堂的人，在他眼里，就和斥鴳一样无知。《史记》记载楚国大夫持千金前来聘庄子为相，庄子在小河边悠然钓鱼，头也不回地问：“听说楚有神龟，已经死了三千年了。楚王把神龟的骸骨精心保存，供奉在庙堂之上。这头神龟，究竟愿意死了留下骸骨，被当作宝贝呢？还是愿意活着，摇着尾巴在泥滩上爬呢？”楚大夫回答：“宁愿活着，摇着尾巴在泥滩上爬。”
庄子笑着说：“千金，固是重利；卿相，固是尊位。但你们没有见过祭祀用的牺牛吗？被豢养了几年，就被披上五彩绣衣，牵到庙堂宰杀献祭。到那时，再想做普通的牛，还有可能吗？你们走吧，不要污辱了我！我宁愿在污泥之中快活游戏，也不愿意被君主役使。我终身不仕，以快吾志。”
第二类：虽忘名，但未忘我之人
“而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。”宋荣子不汲汲求取功名，他能做到整个世界都夸赞他却不感到奋勉，整个世界都非议他却不感到沮丧。他能认定内我和外物的分界，辨别光荣和耻辱的界限。
宋荣子没有急于用世之心，对于那些自售庙堂之人，“犹然笑之”。宋荣子之笑，与蜩鸠、斥鴳讥笑大鹏，有区别吗？虽然能分辨自我和外物，能宠辱不惊，但“斯已矣”，仅此而已，还是有我和外物之分，有荣辱之别，只不过能守住一个心，不被外物所扰，不为荣辱所动。憨山在《庄子内篇注》中说，宋荣子“虽忘名，未忘我。”
“虽然，犹有未树也。”虽然这样，他还是有没有树立的。这句话很值得玩味，世人眼中，建功立业，是一生所追求要树立的，而庄子不求用世之虚名，那他要“树”什么？
第三类：虽有神通，但仍有所待之人
“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。”列子乘风而行，轻巧极了，过了十五天而后回来。常人眼中，列子能乘风而行，已是神通广大，庄子也说他“泠然善也。”但虽有神通，却依旧要倚待风，所以庄子接着说“此虽免乎行，犹有所待者也。”尽管列子不用脚走路，相比常人，形体获得了极大自由，但还是要倚待外物，还是有一个肉身。这和我们现代人以车代步是一样的，虽然用车取代了双腿，但终究还是离不开车，很多人没有车哪里也去不了。倚待车，也就被车所束缚了。
列子虽能乘风而行，却依旧形骸未脱。形骸在则没能忘生死，不知死生是天意，不该有所系念，所以不能“以游无穷”，只是“旬有五日而后反”。
2.庄子的无待
讲完列子“犹有所待者也”，接着庄子阐述他的核心思想了——“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”若能顺着自然的规律，把握六气的变化，以游于无穷的境域，他还有什么要倚待的呢？
“若夫乘天地之正，而御六气之辩”，“乘”和“御 ”都是顺应，不自我造作，就是老子的“无为”，顺道而为。“天地之正”，即天地的法则，人要效法天地的法则行事，老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然。”说到底，万物都是道所化生，存在于天地自然之间，都要依道而行。“六气”指阴、阳、风、雨、晦、明，“御六气之辨”，是顺应六气的变化而“化”，就像鲲“化而为鸟”，然后顺着“海运”的力量徙于南冥。
人能顺着大道去为，去运化，便能“以游无穷”，因为道是无穷无尽的，这和前文的“天之苍苍，其正色邪，其远而无所至极邪”相呼应，也棘的回答“无极之外，复无极也。”紧密勾连。读到这里，不免感叹，庄子真是千古奇才，看似不着边际的卮言，细细品读之后，才觉浑然一体，仿若天成。
“彼且恶乎待哉？”庄子一问，似天空一声响雷，震醒无数无知小知之人。还需要倚待什么吗？是自我的那一点点的少得可怜且不堪推敲的认知？是自我的肉身，亦或是其他任何人、任何东西？还是世俗的标准？.......所有这一切，离道甚远，都是遮障。凡所待的，都是束缚的，人被困在狭小的角落里，如被困坳堂之水、榆枋树间、蓬蒿之间，哪里还谈得上以游无穷的逍遥？
3.无己、无功、无名
“故曰，至人无己，神人无功，圣人无名。”这是庄子的核心思想，也是《逍遥游》的宗旨。
为何庄子在讲完“乘天地之正，御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”之后，进而得出了“至人无己，神人无功，圣人无名。”的结论？
“乘天地之正，御六气之辩”，就是顺道而为，与道（造化和造化化生的万物）为一体，所以能无所倚待，才能“以游无穷”。世人都难以与道一体，不能顺万物之性，归根结底，都在一个“我”字。
世人有我，就有自我的封界，将自我和外物对立起来。世人以我的标准看待和衡量万物，所以有产生好坏的区分，同时也被外物所牵制和束缚。庄子看到世人的封界和世俗的绝对标准，都是“我”所造出来的，如同作茧自缚，所以要世人去除自我。“无己”，也就没有了自我的封界，自然没有了我的衡量标准，顺着万物之性，与万物互通根源，便能觉我之外的万物都是自然而然。
如此，人能“无己”，又哪里来的功和名？另一方面，要想“无己”，首先要超越功、名，能“无功”、“无名”。
“无己”、“无功”、“无名”的“无”，不是没有，不是不为，而是忘，是超越。如果说“无”是没有，就是一无百无，终归落入到一个有限之中，这和汤“上下四方有极乎？”，棘回答“无极之外，复无极也。”是一样的境界。如果棘回答“无极”，就落入到了答案之中，是有限的了。所以这里的“无”，是无限趋近于无，不断去除，不断超越。毕竟，道只能无限趋近，永远也无法达到。
4.什么是逍遥游？庄子要“树”什么？
为什么说“至人无己，神人无功，圣人无名”是《逍遥游》的宗旨？什么是逍遥游？
没有我，则自我封界消失了，人存在于天地之间；没有我，则物我的对立消除了，万物与我为一体，万物之性都是自然而然。
再回到宋荣子，庄子说“犹有未树也。”庄子要树什么？
人能“无己”，最终能“用其光，复归其明”，本身的智慧显现。《金刚经》里说“无我相无人相无众生相无寿者相，修一切善法，即得阿罗多罗三藐三菩提。”人能无己，则能明“一切法皆是善法”，能得阿罗多罗三藐三菩提。人能无己，则能与道一体，“以游无穷”，是为逍遥游。这是庄子要人树立的。
人人都执着我，守着自己的认知，去认识世界，却反而被遮障，见不到世界的实相；人人都执着肉身，为了肉身能逍遥自在，拼命追逐外物，可结果却反而被物所束缚，丝毫得不到逍遥。看似都是悖论，可只要一个“无己”，便能无待，反而能树立，能明，能逍遥自在于天地之间。这个世界很玄乎，很奇妙，却也很简单，老子说“反者，道之动。”人能迷途知返，顺道而为，则莫若以明，以游无穷。